Adam-El alma común

¿Cuál es la paradoja de la vida?

¿Qué determina que unas personas sufran más y otras menos? Es desde la base interna del hombre, desde su lugar en el sistema general, porque es como un punto importante responsable de todo el sistema y por eso, debe ser empujado más agudamente hacia la corrección.

No hay tratos con particulares como comúnmente se cree. ¡Nunca! Porque el sistema es general. Sólo se tiene en cuenta la inclusión del individuo.

Nadie vive solo. ¿Puede una célula existir en el cuerpo por sí sola? Si vive sólo para sí misma, se convierte en célula cancerosa. Debe entregarse completamente al organismo. Sólo por él existe, por su orden muere, por su orden funciona sin pensar en sí misma.

Es una paradoja, si todo en el cuerpo existe sólo para la vida común: el corazón no es para sí mismo, los pulmones no son para sí mismos, ninguna parte del cuerpo es para sí misma, sólo así, el organismo realmente vive y funciona con éxito.

¡Imagina qué sistema tan equilibrado es! Es como si estuvieran colgando en el aire y todos tienen que pensar en todos. Tan pronto como alguien piensa en sí mismo, todo se derrumba, se caen.

Existimos exactamente en un sistema así. Al cuidarnos unos a otros, llegamos a un estado en el que nos elevamos por encima del nivel de nuestra existencia.

¿Cuál es la paradoja? Si mi cuerpo animal vive y gracias a él existo como humano, por encima de mi cuerpo animal, cuando me conecte conscientemente con los demás, en una sola armonía, comenzaré a sentir mi existencia en un nivel superior, en el nivel del Creador.

 

Descubre El  secreto del sistema general

 

De Kabtv «Close-up. Acuerdo de Asociación” 

Alcanzando el alma común

Pregunta: ¿Cómo podemos ver a siete mil millones de personas, como las más grandes? ¿vale la pena hacerlo? 

Respuesta: Las siete mil millones de personas son parte de tu alma. Todos somos parte del alma común, Adam. Por eso, no hay problemas. Al final, alcanzaremos esa alma. Su cualidad de otorgamiento se llama Adam y la cualidad de recepción se llama Hava (Eva). https://dev.laitman.es/2017/05/que-es-el-alma/

Todos existimos en este sistema y sólo tenemos que abrir nuestros ojos y arreglarlo en la forma correcta.https://dev.laitman.es/2021/01/reune-las-piezas-del-alma-comun/
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Del Congreso internacional “Elevándonos por encima de nosotros mismos”, 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, clase 4  

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Cuál es el programa de la vida

Pregunta: ¿Cuál es el verdadero programa de la vida?

Respuesta: El programa de la vida es permitir que todos los niveles se desarrollen y lleguen a un nivel superior. Esto es lo que sucede de un estado a otro en la escalera espiritual, hasta que llegamos al nivel de Adam, (nivel humano)  que se asemeja a la fuerza superior. El nivel animal no cambia en su esencia, sigue en el nivel animal, pero desarrolla una forma similar a la fuerza superior, llamada Adam. 

Es decir, el hombre no se vuelve como la fuerza superior, como el Creador, pero con respecto a los niveles de la naturaleza, inanimado, vegetal y animal, se vuelve socio de la fuerza superior. No podemos llegar al nivel por encima del nivel de Adam. Lo que sucede con nosotros, sucede por encima de los niveles inanimado, vegetal y animal, o sea, un cambio de intención pero no de nuestra naturaleza real. 

Pregunta: ¿Podemos decir que en el estado actual los humanos solo somos robots biológicos? 

Respuesta: Somos robots biológicos. No somos diferentes en absoluto de otros animales. Vivimos con nuestros instintos, deseos y pensamientos, justo como ellos. Solo si recibimos el poder de otorgar desde arriba y lo usamos, nos volveremos similares a la fuerza de otorgamiento, que es totalmente externa y está separada de nosotros. 

Es como ver en un espejo y ver algo similar a ti, que es por lo que somos llamados Adam, de la palabra en hebreo “Edomé”- “asemejarse” a la fuerza superior. Pero ya es una naturaleza totalmente diferente. Esta naturaleza puede estar vestida en cierto grado y puede permitirnos funcionar como la fuerza superior, por encima de nuestros deseos egoístas. 

Es solo una réplica, como reflejo en el espejo, por eso somos llamados Adam, aunque permanecemos como el nivel animal en nuestro mundo, con la habilidad de adquirir fuerza superior adicional, otorgar, conectarnos, estar por encima de nuestra naturaleza, por encima de nuestro ego.
De Kabtv “Conversación con periodistas” 2/dic/21

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¿Cómo puede el amor por el prójimo, conducir al amor por el Creador?

¿Cómo puede el amor por el prójimo, conducir al amor por el Creador? Debemos recordar siempre que venimos de una sola alma, de Adam HaRishon. El Creador creó a Adam, lo llenó y organizó todo en él.  

Todos los procesos y todos los estados están contenidos dentro de este Kli. Sin embargo, tenemos información desde el rompimiento, que es opuesto a la perfección y a la conexión; y así, desde un estado imperfecto, a uno perfecto, necesitamos adquirir el propósito deseado. 

La información completa de los estados previos, ya está presente en Adam HaRishon; no descubrimos nada nuevo. Como está dicho: “No hay nada nuevo bajo el sol”. Nuestra tarea, es solamente poner todo en orden, para prepararnos a aceptar todos los estados de conexión y el mundo que se nos revela. 

Después del rompimiento, nos volvimos opuestos al amor por el prójimo. Fue hecho a propósito, para conectarnos con luz y oscuridad, odio y amor, conexión y separación; porque sólo a partir de los opuestos, podemos sentir lo que es un ser creado y lo que es el Creador. Finalmente, no hay Creador, sin seres creados. 

Carecemos de esta sensación, por consiguiente, no notamos al Creador. Sólo decimos que el Creador está oculto, pero, de hecho, no hay ocultamiento. El Creador está en todos lados, pero no estamos capacitados para revelarlo con nuestros sentidos. La fuerza de otorgamiento llena toda la realidad, pero sólo revelamos un poco de la fuerza de recepción y con ella, imaginamos todo este mundo, nuestros cuerpos, nuestro universo. No hay nada real en esta imagen. 

El rompimiento y la ocultación, fueron arregladas para darnos la oportunidad de abrir gradualmente los  ojos y construir un órgano sensorial espiritual. De lo contrario, era imposible establecer a los seres creados.

El ser creado, es un concepto especial. El Creador tuvo que preparar todas las condiciones: desde la completitud, a la absoluta incompletitud, hasta el punto de separación y oscuridad total, para que superemos esta oscuridad y desconexión, a partir de este estado próximo a la inexistencia.  Finalmente, ese estado sólo existe en el punto que establece la relación del Creador, con los futuros seres creados, que se llama “punto en el corazón” o “parte de la divinidad”, que viene de arriba o de una chispa de luz. 

Esta chispa opera en cada uno de los seres creados, cambia para acercarnos poco a poco, a la sensación de realidad fuera de ellos, es decir, la fuerza de otorgamiento. Conforme se desarrolla el hombre, puede, por lo menos, sentir lo que sucede afuera de sí mismo, en el mundo corporal y adquiere corporalidad. Aunque, de hecho no sucede afuera, sino más bien dentro de él. Así, llega al alcance espiritual.  

Así, gradualmente, construimos nuestros Kelim, con nuestra conexión. Al principio, es una conexión egoísta, para hacer el bien en este mundo. Después, poco a poco, se revelan dentro de nosotros, nuevos Kelim, los espirituales. 

Es necesario que entendamos que el egoísmo nos conduce a un camino sin salida y, se requiere que lleguemos a la verdad que está por encima de nosotros. No es que nosotros establezcamos las leyes del mundo, lo hace la fuerza superior; no hay nada más que eso. Necesitamos estudiar estas leyes e intentar corregirnos. 

Todo empieza con la sumisión. Por eso, mientras más sucumban -el hombre y la humanidad- a su naturaleza egoísta, más golpes reciban y finalmente, tendrán que concluir que no hay modo de actuar de acuerdo a nuestro ego y que es necesario estudiar lo que en realidad corresponde a las leyes del mundo o leyes de la naturaleza superior, las leyes del Creador.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá del 13/dic/21, “Amor por el Creador”.

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La elección está a favor del desarrollo espiritual

Pregunta: Entendemos la unidad a nivel de elementos inanimados. Por ejemplo, combinamos hidrógeno con oxígeno y obtenemos algo más—agua ¿qué debería pasar cuando la gente se une sensorialmente?

Respuesta: Se complementará hasta que se una en un solo sistema llamado «alma» o «Adam«. En este estado, se adaptarán plenamente a las propiedades del Creador.

Pregunta: ¿En ese estado es donde hay libre albedrío?

Respuesta: No. El libre albedrío aparece desde el principio, cuando elegimos seguir el camino que hace posible sentir el alma común. La elección es consecuencia de lo que elegimos en nuestra relación con el Creador.

Pregunta: Practicando el método cabalista, ¿podemos acelerar nuestro desarrollo espiritual? ¿podemos, de alguna manera, influir en lo terrenal, en lo corpóreo?

Respuesta: Los cambios corporales sólo pueden ser consecuencia de lo espiritual. Con lo espiritual, puedo influir en la vida terrenal tanto negativa como positivamente.
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De Kabtv «Estados espirituales» 26/oct/21

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Adam es el alma colectiva

Hay sólo dos parámetros para las personas, objetos y cualquier fenómeno que observamos en el mundo: el Creador, es la fuerza de otorgamiento; y la única creación, es el alma colectiva. La humanidad es una única creación que se desarrolla como un todo.

Por consiguiente, dividimos todo lo que existe, en dos partes. Una parte, es la fuerza llamada, Creador, que sostiene todo en sí mismo. La segunda parte, es lo que Él creó, que se desarrolla y se dirige hacia el propósito de la creación.  

El Creador, es la fuerza de otorgamiento, la fuerza de amor, una emanación positiva. Y la creación, es el deseo de recibir placer, comprensión y satisfacción. Su correspondencia mutua, desarrolla todas las versiones de la creación existente. 

La humanidad se desarrolla como un todo. Existe dentro de un gran sistema de control, dirigido por el Creador, quien se encuentra en él como la fuerza que mueve, desarrolla y controla. En este sistema, el Creador controla a la creación: inanimada, vegetal, animal y, especialmente al hombre, para llevarlos a un estado único: la conexión plena entre ellos y su conexión completa con Él mismo. 

Esta creación común, que incluye absolutamente todo, se llama deseo de recibir o alma. El alma (la creación común) debe llegar a la conexión total, a la completa convergencia, unión o fusión con el Creador, en semejanza de cualidades. Es a donde nos dirigimos. 

Nuestro camino está en primero darnos cuenta de lo malo de nuestra naturaleza, que es opuesta al Creador y que, deseemos cambiarla, ingresar al así llamado “período de corrección”; y mientras gradualmente somos corregidos, creemos la imagen de nuestra semejanza al Creador y en ese grado, lo comprendamos a Él. 

Mientras más pronto empecemos a ser similares al Creador, más pronto seremos llamados “alma”, ya que nuestro deseo de otorgamiento y amor, en semejanza con el Creador, se llama alma. 

Además, el alma común también se llama “Adam” que significa “como el Creador”. Todas las almas individuales de la naturaleza inanimada, vegetal y animal; así como el hombre, deben estar unidas, juntas en el sistema de comunicación correcta, por encima de su rechazo y separación egoísta.

Y luego, desde su forma ensamblada, serán llamados Adam, alma colectiva. Esta alma incluye al Creador y es completamente idéntica a Él.
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De Kabtv “Conversación sobre El Libro del Zohar”.

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Cuatro atributos del gobierno superior, parte 8

Alcanzar la propiedad del Creador 

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar la propiedad del Creador en sensación y mente? 

Respuesta: Sólo en un grupo. 

Debemos llegar a un estado donde misericordia, verdad, justicia y paz interactúen entre nosotros de tal manera que sentimos que estamos creando un sistema equilibrado, llamado cuerpo espiritual o alma común. 

Al comenzar a crearlo veremos lo que nos hace falta: añadir un poco de misericordia, un poco de verdad, un poco de justicia, remover este mundo y así en adelante. Debemos entender cómo de forma dinámica, interactuar correctamente  uno con otro. Mantener siempre el equilibrio de las cuatro categorías, es la vida espiritual. 

Este es nuestro trabajo. En él sentiremos que avanzamos en el mundo espiritual y sentimos al Creador en nosotros y entre nosotros. En general, esta es la vida. 

No es difícil, porque la luz superior que actúa en nosotros de acuerdo con nuestros esfuerzos, hace este trabajo por sí misma. No tenemos que pensar en cómo reconocer esa categorías. Sólo necesitamos esforzarnos por la unidad, así las categorías de “misericordia”, “verdad”, “justicia” y “paz” se unirán entre nosotros. 

Así cada una de esas partes en la primera, segunda, tercera, cuarta parte de nuestra alma, es decir, Jojma, Bona, Zeir Anpin y Maljut comenzarán a interactuar correctamente. Si llegamos al menos a la mínima interacción correcta y comenzamos a restaurar el equilibrio interno, sentiremos al Creador, como sentimos vida en el equilibrio entre los órganos del cuerpo.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 28/jul/19

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Cuatro atributos del gobierno superior, parte 7

Construimos al Creador entre nosotros 

Baal HaSulam, Paz en el mundo: Es decir, la verdad necesita que nosotros igualemos a todos los individuos en el colectivo, para que reciban su parte de acuerdo a su labor, no más y no menos. Y esta es una base verdadera, de la que no se puede dudar, porque es cierto que cualquiera que desea disfrutar de la labor de su amigo, sus actos están en contra de la ya mencionada razón y verdad clara. 

La categoría de verdad afirma que no puedo recibir más de lo que doy ni dar más de lo que recibo. Debe haber una ley de equilibrio universal entre todos sin excepción. Depende de las propiedades individuales de cada uno, de su esfuerzo y del estado en que está. Tal vez uno se siente enfermo u otro tuvo ciertos problemas, etc. 

Es decir, la categoría de verdad no es universal. No está grabada en piedra que puede ser calibrada como con cierto dispositivo y usada de forma consistente. 

De la misma manera, hay un enorme número de órganos en nuestro cuerpo que están constantemente en equilibrio dinámico. Deben equilibrarse unos a otros o el cuerpo estará constantemente fuera de equilibrio y no se sentirá bien. Esta condición se llama enfermedad, cuando los órganos no pueden sostener el equilibrio interno del cuerpo.  

Por eso, las categorías de misericordia, verdad, justicia y paz están diseñadas para que entendamos cómo podemos equilibrarnos de modo que nuestra alma pueda ser manifestada y existir por su cuenta. De otra manera, simplemente no existiría. 

Debemos unirnos entre nosotros y nuestra conexión correcta nos dará lo que llamamos alma. Ahí, revelaremos la vida del organismo llamado Creador, el cual construiremos entre nosotros. 

Pregunta: Entonces, ¿debemos volvernos parte activa del manejo del sistema? 

Respuesta: No sólo ser parte activa del sistema, sino crearlo. El Creador dice: “Ustedes me hicieron” ¡No fue el Creador quien creó al hombre, sino el hombre quien creó al Creador!
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 28/jul/19

Cuatro atributos del gobierno superior, parte 6

Dificultades prácticas para determinar la verdad

Baal HaSulam, Paz en el mundo: cuando, en teoría, discutimos los buenos atributos, ciertamente no existe mejor atributo que el atributo de verdad. 

Porque todo el bien que definimos antes, en las relaciones entre el individuo y el colectivo, es cuando el individuo da y desempeña su parte hacia el colectivo y además toma su parte del colectivo de forma justa y honesta. Eso no es más que la verdad, la contraparte es que, en realidad, el colectivo no acepta este atributo para nada. Por lo tanto, la dificultad práctica en la ya mencionada verdad, se comprueba por sí misma: hay cierta respuesta desventaja y una causa que lo hace inaceptable para el colectivo. Debemos examinar cuál es esa desventaja. 

Cuando examinas de cerca la ya mencionada verdad, desde la perspectiva de su factibilidad práctica, necesariamente la encontrarás vaga y complicada, es imposible para el ojo humano hacer escrutinio de ella, dado que la verdad requiere que igualemos a todos los individuos en el colectivo, de manera que reciban su parte de acuerdo a su labor, no más y no menos”. 

Si hablamos de la interacción correcta entre la gente, cómo podemos llegar juntos a un estado de verdad, porque es simplemente imposible. Cada uno tiene su propia verdad y cada uno la ve de su propia manera. 

De hecho, todos deben otorgar, todos deben recibir, todos deben interactuar correctamente con  la sociedad, en todas las cualidades de conexión posibles. Pero ¿cómo podemos conectar todo esto? 

Estamos conectados por 620 hilos de conexión ¿cómo podemos asegurarnos de que todos los hilos de conexión estén alineados correctamente y funcionen de manera equilibrada? Aquí es donde es revelado el “defecto” que no nos permite hacerlo, justo en el llamado a complementarnos mutuamente, a otorgar y a amar. 

Pregunta: En el mundo egoísta cada uno ve la misericordia, la verdad, la justicia y la paz a su propia manera. En la espiritualidad hay una variedad de esas categorías también o hay entendimiento para el alma común

Respuesta: En espiritualidad hay diferentes entendimientos , pero dependen del grado en el que está el hombre. En cada grado en el que estoy, he estado o estaré, esas correlaciones cambian porque cada vez veo mi actitud con los demás y su actitud hacia mí más y más interna, más profundamente e intento equilibrarlas.
[252454]
De Kabtv “fundamentos de Cabalá” 28/jul/19

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¿Cómo podemos formar parte del sistema integral?

Pregunta: ¿Cuál es mi acción correcta para formar parte del sistema integral? ¿o quizá no participo en absoluto?

Respuesta: ¡Lo haces! ¡Esa es toda la idea! Ahora bien, cuando me siento conectado al mecanismo del sistema integral, ¿cómo puedo actuar o su ventaja?

Eso quiere decir que no soy una entidad individual, sino fuente de beneficio o daño para todo el mecanismo. Es como las células del cuerpo, no existen por sí mismas, sólo para mantener la multifuncionalidad del cuerpo.

Pregunta: ¿Cómo me integro en este sistema correctamente?

Respuesta: Para poder hacerlo, necesitamos sentir las células que nos rodean y también al Creador que las llena con Su fuerza de vida. Así como hay un espíritu que mantiene vivo el cuerpo, nosotros también necesitamos sentir cada célula del cuerpo y el espíritu que las llena y en consecuencia, trabajar para el bienestar del cuerpo y del espíritu corporal. Esto es lo que se entiende por «del amor de los demás al amor del Creador«.

Pregunta: ¿Cómo podemos cooperar mutuamente con las células? ¿cómo si, en este momento, no tengo esos atributos?

Respuesta: Aparecerán en ti. Gradualmente comenzarás a sentir que cooperas mutuamente con los demás y que juntos, en su cooperación, pueden llevar al cuerpo a la forma de la creación.

Pregunta: ¿Es decir, para descubrir ese deseo, tengo que sentirlos y sentir el atributo que nos conecta?

Respuesta: No es problema. Simplemente trata de pensar en esta dirección y comprenderás que es posible.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 21/jul/19

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