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Primera fase del avance hacia la corrección

Pregunta: Mientras más me anulo, más supero mi egoísmo, ¿cierto? ¿sucede de manera contínua, conforme me conecto cada vez más con la decena?

Respuesta: Sí. Mientras más me anulo, más me acerco a la verdadera anulación de mi yo. Esto pasa en la medida que se me revela el egoísmo, pero no totalmente. Se revelará durante mucho tiempo a lo largo de todos los grados futuros. 

Pero de entrada, tengo que hacer el trabajo que se me da, para que, a pesar de mi egoísmo, cuando lo anulo, me uno a los amigos y me anulo ante ellos.  

Al momento en que adquiero cierto grado de anulación de mi ego —es decir hago una restricción sobre él—recibo la oportunidad de utilizar la luz superior y comienzo a ascender. Es una forma distinta de trabajo. 

Justo ahora, hablamos sólo sobre la primera fase de nuestro avance hacia la corrección, que es anularse ante los amigos. Es para lo que se creó nuestro mundo. Vamos pasando por un gran panorama histórico y estamos participando en él, de generación en generación, con el fin de crear todas las condiciones para la anulación total.

En cada grado debemos mantener la restricción y después, sobreponernos, para utilizar nuestros deseos en la dirección contraria, en dirección al otorgamiento. Y en esta cualidad de otorgamiento, empezaremos a sentir cierta clase de similitud con el Creador. Y ya es una sensación de la luz superior que nos llena.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2 

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El punto de ascenso espiritual

Pregunta: Si cada uno en la decena es cero y todos anulan su deseo, no habrá deseo en absoluto, entonces, ¿ante qué me anulo? 

Respuesta: Ya no tendrás que anularte ante nada, porque estarás totalmente anulado. Este es el primer punto, de ahí empieza tu ascenso espiritual. 

Anularse ante los demás, es la tarea de cada uno, es el punto de inicio del camino espiritual. Es decir, donde comenzamos nuestro ascenso. Es la tarea a la que ahora nos enfrentamos.  

Y después, todo el ascenso estará basado en el principio de fe por sobre la razón, cuando el atributo de otorgamiento prevalezca en nosotros, por encima del atributo de recepción.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

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La espiritualidad comienza con la anulación

Pregunta: ¿La restricción, adopta el lugar del observador? 

Respuesta: No. No es adoptar la posición del observador, más bien es  restringir el uso del propio egoísmo, en beneficio de algo. Te debes explicar a tí mismo y saber exactamente, por qué y para qué, estás restringiendo su uso: tal vez por vergüenza, tal vez obtienes algún otro beneficio. Todo lo tienes que cuestionar con claridad.  

Pregunta: ¿Cómo reviso si me anulo ante los amigos y si tengo éxito al hacerlo?

Respuesta: Aún no lo puedes medir, pero en el siguiente grado, podrás hacerlo. Mientras tanto, sólo debemos anularnos. Todo el trabajo empieza con la anulación.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

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Un nivel único de anulación
El punto cero donde comienza la espiritualidad

Ser un cero completo

La importancia del trabajo, es precisamente cuando uno llega al estado de cero, cuando uno ve que anula toda su existencia y su ser, por lo que el deseo de recibir no tiene fuerza. Sólo así, uno ingresa a la Kedusha. (Baal HaSulam, Shamati  19. “¿Qué es ‘El Creador detesta los cuerpos,’ en el trabajo?”)

Sin embargo, antes que el hombre se anule, tiene el gran trabajo de no querer nada para sí mismo. Quiere sólo una cosa: estar en el estado de cero, como si no existiera en absoluto y el egoísmo no tiene control. Únicamente después, empieza a entrar al mundo espiritual, a sentir al Creador. 

En la sabiduría de la Cabalá, a esto le llamamos Tzimtzum, restricción. Al mismo tiempo, el deseo no desaparece, sólo se restringe y luego, pasamos a otros atributos. Por otro lado, la parte del trabajo con nuestro deseo de recibir, ya empieza a operar, como si fuera para otorgar. 

Pregunta: ¿Cómo puedo anular en este momento mi existencia?

Respuesta: Intenta hacerlo físicamente. Por eso se nos creó en el mundo corporal. No importa si estamos en el egoísmo o en el altruismo. Damos los primeros pasos en nuestro mundo, en el que podemos existir físicamente, es decir, estar en contacto unos con otros, en relación a nuestras cualidades internas.

Debemos tratar de hacer lo que aconsejan los cabalistas. Empezar con la práctica de nuestra propia anulación ante los amigos, en la decena. Lo que sea que decida la decena, dentro del marco de nuestro avance común, debo aceptarlo incondicionalmente con alegría, entender que me jala a la meta. Y seguir adelante. 

Pregunta: Justo ahora, estoy sentado en la clase. Tengo un millón de deseos y pensamientos distintos. ¿Cómo puedo anularlos ante mis amigos? 

Respuesta: Por eso tenemos la preparación para la clase. Debemos estar preparados para anularnos ante nuestros amigos. Todo lo que quiero ahora, es estar dentro de mi corazón, enfocado dentro de él, sólo en mi deseo por la conexión con el Creador, con el propósito de la creación. Para favorecerlo, me anulo y me integro en los amigos. Es decir, necesito anularme completamente ante mi grupo. 

Quiero estar dentro de ellos. Quiero estar junto con ellos, específicamente en este bote, el cual todos nosotros construimos a partir de nuestros deseos y anhelos.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

¿Qué pedir?

Pregunta: ¿Cómo puedo ayudar a un amigo con la plegaria, si la plegaria es juzgarse a uno mismo?

Respuesta: Hay muchas clases de plegaria. Un pedido viene cuando el hombre siente que aún necesita anularse. Aparte de eso, prácticamente nada más es necesario. A medida que nos anulamos, nos unimos al grupo. Esto es lo que debemos pedir, cómo volvernos cero. Nuestro ascenso espiritual comenzará desde ese cero.

Pregunta: ¿Y hay que sintonizar para eso?

Respuesta: ¡Por supuesto! Debo sintonizarme cancelándome ante mis amigos y saber que el Creador nos envía este estado a propósito..

Y esta es la mayor ayuda de Él, incluso en mi estado egoísta, tener tal ejemplo, tal oportunidad de estar conectado físicamente con otros, aunque no tenga absolutamente ningún sentimiento por ellos. Debo trabajar en mis sentimientos, mi deseo de ser uno con ellos, dentro de un deseo, anhelando al Creador.

El resto de los deseos, en principio, no me interesan. Pueden ser diferentes. Todos tenemos diferentes profesiones, familias e inclinaciones. Tenemos una cosa en común: queremos alcanzar al Creador. Estudiamos la metodología y empezamos a comprender cada vez más, que sólo uniéndonos podemos alcanzarlo juntos. Por eso, estoy con ellos.
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Del Congreso Internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 7/ene/22, “Anularse ante los amigos”, lección 2

El hombre es sostenido por el entorno

Es imposible para el hombre elevarse y salir de su círculo. Es como intentar elevarme tirando de mi propio cabello, es claro que no puedo hacerlo. 

Por eso, el hombre debe obtener sustento de su entorno, es decir, ganar fortaleza, la intención correcta y elevación y grandeza de la meta, desde el entorno, si lo recibes todo del entorno, podrás elevarte por encima de ti, por encima de tu ego. 

Y tenemos muchos entornos de los que obtenemos sustento: hogar, trabajo, relaciones de tiempo atrás. Pero lo más importante es poner mi grupo por encima de todos ellos, porque hasta donde determinen en mí las propiedades superiores y preferencias de desarrollo, podré desarrollarme y no de otra manera. 

El hombre debe revisarse para poder elevarse por encima del resto del mundo, por encima de su potencia y atracciones, para que el grupo le de la grandeza superior, la sensación más fuerte de la meta, no hay nada más elevado que alcanzar al Creador y no hay ninguna posibilidad, ningún otro medio, de llegar al Creador excepto, por el grupo. 

Cada uno sabe de seguro que hay un poco de egoísmo dentro de él. Y mientras avanzamos, revelaremos un egoísta incluso más grande en nosotros, crecerá y crecerá, como está escrito: “cualquiera que es más grande que su amigo, su inclinación es más grande”. 

Por eso, constantemente debemos cuidar el entorno, el grupo, que nos muestra el camino hacia la espiritualidad, hacia un desarrollo más elevado, para cada uno, alrededor nuestro, siempre prevalece sobre todos los otros grupos y valores. 

Por lo tanto, si una persona elige un entorno para sí, gana en tiempo y esfuerzo. Pero el entorno mismo no puede ser bueno o malo, es de la manera en que lo construimos. No podemos cambiarnos a nosotros mismos. Pero podemos afectar al entorno en que nos encontramos. 

El Creador nos lleva a un grupo, pone nuestra mano sobre la buena fortuna y dice: “¡Tómalo, te doy esta oportunidad!” Y ahora depende de cada uno aprovechar esta oportunidad que el Creador le dio. Es sólo para reforzarse a sí mismo en este entorno. Y el refuerzo depende sólo de elevar al grupo ante nuestros ojos. Alejarnos de nuestros cálculos y prerrequisitos naturales e involucrarnos en el entorno correcto que nos mostrará la meta y dentro del cual, podemos lograr esta meta. 

Por lo tanto, si eliges un buen entorno, ganas en tiempo y en esfuerzo. Es decir, cada uno puede lograr la meta muy rápido. Nosotros determinamos el tiempo,  la cantidad de esfuerzo y lo largo del camino, al elevar el entorno por encima de nosotros mismos. Y así, al adherirnos a ese entorno. Volamos directo hacia la meta de la creación, la revelación plena del Creador en nosotros.
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Del Congreso Internacional “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, lección 4

Siempre adelante, ni un paso atrás

Sin nuestra unidad, no podemos alcanzar ni revelar al Creador. Pues el Creador es revelado como el punto central de nuestra unidad de donde viene todo y a lo que todo debe regresar. 

La grandeza de los amigos es primero el hecho de que el Creador los eligió. Es decir, fueron elegidos por el Creador. 

Segundo, veo que buscan la misma meta. Es decir, el Creador les dio un deseo que valoro y aprecio. 

Tercero, los amigos pueden ayudarme, no puedo lograr mi meta sin ellos. Sin ellos, no soy absolutamente nadie ni nada. Todo lo que puedo recibir para alcanzar al Creador viene solamente de ellos. 

Por lo tanto, al recibir de ellos todas las cualidades, intenciones y anhelos, puedo llegar al Creador. Yo mismo no tengo nada con qué llegar al Creador. Estoy completamente desconectado del Creador con mis cualidades y pensamientos. 

El grupo es el conector que me conecta al Creador. Sin el grupo, no puedo adherirme al Creador. Para mí es como la placenta para el feto. El lugar para un feto en el útero. El feto no puede adherirse al  útero en sí. Primero debo adherirme a la placenta y después al útero gracias a ella. El útero es un órgano femenino y la placenta conecta al feto con el útero. 

El Creador es el vientre espiritual y todo el organismo superior y la placenta, que conecta el alma en crecimiento con el Creador, es el grupo. Por eso, si no me adhiero al grupo, a los amigos y no me conecto con ellos en un todo común, no tengo conexión con el Creador y ninguna oportunidad de llegar a Él en el futuro. 

Por lo tanto, hay sólo una solución:siempre hacia adelante y ni un paso atrás.
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Del Congreso Internacional “Elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, lección 4

Congreso Internacional de Cabalá, “Elevándonos por encima de nosotros mismos”, Día tres – 8/ene/22

Preparación para la lección 5
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Lección 5 “Vamos con Fe por encima de la razón”
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Preparación para la lección 6
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Lección 6 “Actuando en Garantia mutua”
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Cómo saltar a la luz

Necesitamos entender que no vemos nada en el proceso espiritual, como si hubiéramos perdido el conocimiento. Estamos absolutamente aislados del mundo espiritual y si queremos volver a la conciencia, debemos cumplir con lo que enseña la sabiduría de la Cabalá: desprendernos de nuestro egoísmo e integrarnos en el deseo de otra persona, fuera de nosotros mismos.

El deseo ajeno, es el deseo del Creador, que es completamente opuesto a mí y por lo tanto no puedo saltar a él, ¿cómo puedo saltar de mí mismo al Creador? Para ello, se me dio una herramienta: el grupo.

La luz superior se propaga por cuatro etapas de arriba a abajo a lo largo de las Sefirot—Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin y Maljut—y dentro de Maljut se construye el deseo de recibir. Y para saltar a la luz, tengo que volver a subir los mismos escalones.

Si reúno a un grupo y me anulo frente a él, como Maljut ante las primeras Sefirot superiores, expreso mi deseo de llegar a ser como Keter. Resulta que salto de mi lado al lado del Creador, con la ayuda de la decena, el grupo. Esta es toda la patente.
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Del Congreso Internacional de Cabalá 25/sep/21, “Entrar al estado espiritual – Revelar un nuevo mundo”, lección 1

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El propósito de la creación y el desarrollo del deseo
El cuerpo espiritual en forma de Sefirot

A merced de fuerzas desconocidas

Debemos entender que la vida corporal depende cada día más y más de nuestro estado espiritual. Vemos que la humanidad, día tras día, se hunde en problemas globales cada vez más grandes y en mayor incomprensión, confusión e incertidumbre sobre el futuro.  

El Creador quiere que sintamos que dependemos de fuerzas desconocidas. Todos los sistemas que hemos construido en el mundo, para tener mayor fuerza, seguridad y confianza en la vida, están siendo destruidos. Día a día, el hombre se sentirá con menos confianza y no sabrá cómo construir su futuro ni lo que le traerá el mañana.   

Esta falta de seguridad quebrantará a la gente, porque será imposible hacer planes ni para hoy ni para mañana. No se sabrá qué hacer ni cómo vivir. La humanidad perderá toda esperanza y proyecciones a futuro y se sentirá como niño perdido, que llora sin saber a dónde ir ni dónde están sus padres.  

Hay otro problema aquí, al perder su apoyo en la vida, el egoísmo se cuelga de hilos y empieza a buscar al culpable. Si encuentro a quien culpar de todo, tendré un objetivo y un referente que no me dejará colgando en el aire, entre el cielo y la tierra. 

Y este es un giro muy peligroso para la confrontación. Por lo tanto, es necesario mostrar a la humanidad que no hay elección y que la solución puede alcanzarse sólo con la conexión.
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Del Congreso Internacional de Cabalá, 25/sep/21, “Entrar al estado espiritual  – Revelando un nuevo mundo”, lección 1

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