Decenas

La protección permanente de la conexión

Estamos construyendo tal conexión en el grupo, que servirá como el bote que nos llevará a la meta. Por eso, necesitamos asegurarnos de tener la conexión correcta. La velocidad de avance, es decir, la fuerza de nuestro motor, depende del trabajo continuo en nuestra unidad, para establecer la conexión más correctamente. 

Los cabalistas lo comparan a un telar, en el que los hilos verticales y horizontales, se entrelazan pasando alternamente arriba y abajo, luego abajo y arriba y, se conectan en una única pieza de tela. De la misma forma, debemos combinar nuestros esfuerzos mutuos para conectarnos, empezar el trabajo como nuevo en cada momento y avanzar a lo largo de este proceso. 

Lo principal es que este trabajo debería ser general, en común acuerdo y entendimiento y todos deberían hacer su parte y complementar a los demás, como hilos verticales y horizontales en el telar, que se ajustan entre sí o como trituradores de vino, que juntos aplastan vigorosamente las uvas con sus pies en la tina.
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De la lección diaria de Cabalá, 16/nov/21, Baal HaSulam, Shamati 59, “El asunto de la vara y la serpiente”

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La vara en la mano de Moisés

La conexión en el grupo es la mano de Moisés, sosteniendo la vara. Si queremos avanzar, con nuestra conexión creamos la imagen de Moisés, caminando delante de nosotros. Moisés puede guiarnos, porque, aunque nació de padre y madre judíos (Yehudi), que luchan por la unidad (Yehud), buscan al Creador, creció en la casa del faraón

No obstante su punto pertenece a Bina, fue llevado a Maljut por el rey de Egipto. Por consiguiente, Moisés tenía ambas cualidades y cuando creció, pudo guiar a aquellos que querían dejar Egipto y los sacó. 

Todos en el grupo, están obligados a despertar las cualidades de Moisés, que están a la cabeza de las demás cualidades humanas y llevan a la conexión en la decena. Con esta conexión, construimos la imagen común de Moisés para todos, la que nos jalá (Moshé) hacia el propósito de la creación, al fin de la corrección, a la adhesión con el Creador. De otra forma, no podríamos dejar nuestra naturaleza, salir de Egipto.   

En la vara, se deben distinguir dos formas de uso. Cuando la vara está tirada en la tierra, se convierte en serpiente; cuando es levantada, se vuelve la vara que nos conduce al éxito. Todo depende del hombre; no hay santidad en la vara misma. Simplemente simboliza la actitud del hombre hacia la vida, su dedicación al grupo y a la meta.

Por lo tanto, si elevamos la importancia del grupo y de la meta, todos los medios que nos conducen a fundirnos con el Creador, por encima de nosotros, nuestro propio egoísmo animal, se convierte en la vara. La vara misma, no existe. La debemos moldear en nuestro interior, para que la forma que enfoquemos nuestra conexión con el propósito de la vida, sea llamada “vara”.
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De la lección diaria de Cabalá, 16/nov/21, Baal HaSulam, Shamati 59, “El asunto de la vara y la serpiente”

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Un hilo que se extiende desde el infinito

Los cabalistas escriben que el Creador se revela en nuestra conexión en el centro del grupo. Todo lo que sucede entre nosotros en el centro de nuestro grupo es percibido en el grado superior, llamado Creador. 

Estamos en una escalera espiritual y necesitamos escalar al siguiente grado encima de nosotros, después otro y después otro incluso más alto. Y siempre recibimos instrucciones, luces, señales y despertar del grado superior. 

Por eso, es necesario esforzarse por establecer conexión con el grado superior e incorporarnos con él. Esa conexión se logra gracias a la grandeza del grado superior. 

El grado superior, en relación con el inferior, siempre se considera que es el Creador, en relación con la creación. Descendimos esos grados desde el mundo del infinito, a través de los Partzufim de Galgalta, AB; SAG, hasta el grado de este  mundo, cinco mundo, con cinco Partzufim en cada mundo y cinco Sefirot en cada Partzuf, hace un total de 5x5x5=125 grados. 

Escalamos de regreso los mismos grados. Y el grado superior en relación con el inferior es siempre llamado, Creador. Antes que nada, es así porque realmente da a luz al grado inferior, cuando desciende de arriba hacia abajo. Y además porque podemos ascender de regreso y alcanzarla. “Ven y ve”, Creador, Boh-Ré. Y desde ahí podremos escalar incluso más alto y avanzar. 

Para cada decena hay un hilo que se extiende del mundo de Infinito. Y por ese hilo debemos ascender hasta ese mundo, al fin de la corrección. Si seguimos el consejo de los cabalistas, cada vez nos elevamos de grado en grado desde Maljut hasta Bina y una vez más de Maljut a Bina

El grado inferior es llamado Maljut en relación al grado superior, llamado Bina. La fuerza que eleva es llamada fe por encima de la razón, fuerza de otorgamiento, fuerza de Bina, por encima de la fuerza de Maljut, el deseo de recibir. Si preferimos el deseo de otorgar y la conexión con los amigos, podremos elevarnos de Maljut a Bina, del grado inferior al grado más elevado.
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De la primera parte de la clase diaria de Cabalá 7/oct/21, Shamati #14

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Hay un Creador en todas partes

Pregunta: Supongamos que el Creador se revela en una decena específica que funciona correctamente, llamémosle Creador 1. Supongamos que el Creador también se revela en otras decenas, llamémosle Creador 2. Y si hay un evento especial, como un congreso, por ejemplo, en el que las dos decenas se unen como una y el Creador 3 aparece en ellas, ¿podemos decir que la historia del Creador 1 y el Creador 2 está en el Creador 3 o que este Creador es único porque el momento de unidad entre las dos decenas es único?

Respuesta: El Creador es uno en todas partes. Es la única fuerza que se revela en cada decena según su unidad.

El Creador tiene un solo atributo, el atributo de amor y otorgamiento absolutos. Lo revelarás en la medida en que te asemejes a este atributo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 7/jul/19

Cómo ser útil para tu decena

Pregunta: ¿Cómo puedo ser útil para mi decena

Respuesta: Ser útil para tu decena es dar el buen ejemplo de que me entrego completamente a ella y a pesar de cualquier desacuerdo, amo a mis amigos. 

Quiero apoyar a todos en la decena en todo: en la grandeza de la meta, en la grandeza de nuestra misión, en hacer de nuestra conexión lo más valioso que hay en el mundo. 

Cuando me siento así con respecto a la decena, le doy mi fortaleza, mi inspiración, mi meta. Lo que reciben de mí como resultado y actúan más allá, es ya mi continuación en ellos. Si cada uno en la decena trabaja de esta manera, tendremos muy rápidamente la conexión correcta y en ella, revelaremos el mundo superior.
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De Kabtv “Videoconferencia”

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La única arma es la plegaria

Nuestra única arma es la plegaria. Sólo la petición al Creador puede ayudarnos -sólo eso funciona, ¿hay otra fuerza en el mundo que determina algo?  ¿realmente sabes qué añadir de ti a la ayuda del Creador? 

Lo único que existe es la petición al Creador, en la forma más pura cuando lo único que pido es recibir el poder de otorgamiento. Esta es mi única condición. Si añado algo a esta condición, es cómo si yo mismo decidiera y eso no es bueno. Es equivocado. Pues, no sé qué hay en esta desconocida propiedad de otorgamiento. 

Por eso, no hay nada excepto dirigirse al Creador y pedirle sólo por la fuerza de otorgamiento y sólo desde dentro de la decena. Esto es llamado “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. Israel es la persona dentro de la decena. La Torá es su deseo de recibir el poder de otorgamiento que el Creador puede dar. Y queremos que los tres componentes se unan. 

Si realmente se unen, significa que llegamos al fin de la corrección, es decir, todos nuestros deseos se unen con la fuente, con la fuerza del Creador. En un todo único. 

Y debemos sentir impotencia, porque yo en mi ego pienso que controlo todo y que hago todo por mí mismo. Pero en esencia, debo llegar al estado opuesto en el que sólo el Creador determina todo y tengo que inclinarme ante Él. 

El Creador es muy celoso. Él no puede soportar que te dirijas a otra fuerza -como si en la realidad existiera algo más que Él. Él ni siquiera está celoso de que te dirijas a otra fuerza, sino de piensas que existe alguien más que Él a quien puedas dirigirte.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 11/jun/21, “Cada día será nuevo a tus ojos”

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El propósito de estar en este mundo

El objetivo del trabajo del hombre en este mundo es lograr unidad total de toda la humanidad, hasta el punto de amar al prójimo como a uno mismo. Así, el hombre restaura su alma, la vasija espiritual común creada por el Creador.

En la medida en que, en esta vasija espiritual (Kli) se unen dos fuerzas opuestas: separación y conexión, recepción y otorgamiento, el hombre revela al Creador como la ventaja de la luz sobre la oscuridad. Creador (Bore) significa ven y ve (Bo-Re), es decir, el concepto que se despliega como luz desde la oscuridad.

Por sí mismo, nadie puede alcanzar la corrección, porque inicialmente solo se creó un alma común, Adam HaRishon, que luego fue rota hasta la partícula más pequeña, hasta la chispa espiritual más pequeña en cada uno de nosotros. Existimos en este mundo para unir los puntos espirituales, las chispas de luz, que existen en todos.

Aunque, este punto no indica ninguna dirección de desarrollo ni el camino para avanzar ni qué hacer con él. Solo despierta una pequeña necesidad de algo espiritual que está por encima de este mundo. Pero para qué exactamente, el hombre no lo entiende. Por eso, los que vienen a estudiar Cabalá no saben qué los trajo ni qué es exactamente lo que les falta ni hacia qué se sienten atraídos.

Incluso nuestra vida cotidiana en este mundo, en una carrera continua por logros y por buscar un pasatiempo tras otro, nadie comprende realmente qué le atrae ni qué le empuja. De hecho, la misma chispa que quiere llevarnos a la corrección final, nos obliga a hacer el trabajo, para tener oportunidad de unirnos con otras chispas y así, recolectar el primer Kli llamado decena.

Y luego otras partículas, otras decenas, se unirán a esta decena y al final llegaremos a la corrección total. Hasta entonces descubriremos la vida eterna y perfecta, el total conocimiento y sentimiento de la verdadera realidad, llamada Creador. Entenderemos el punto que nos condujo desde el principio, nos empujó y nos hizo avanzar.

Para este trabajo organizamos decenas físicas. Nuestro mundo existe para darnos la oportunidad de partir de algo accesible ubicado frente a nuestros ojos. Incluso antes de la corrección espiritual, tenemos oportunidad de crear un sistema material y trabajar dentro de él, de acuerdo con los consejos de los cabalistas: organizar decenas físicas y agregarles cualidades espirituales tanto como sea posible.

Incluso sin sentir la luz superior ni al Creador, podemos trabajar dentro de un pequeño grupo físico de diez personas, despertar la luz superior que poco a poco, nos une y revela cualidades espirituales, ascensos y descensos dentro de la decena.

Pasamos por todos estos cambios varias veces: de la luz a la oscuridad y de la oscuridad a la luz, pasamos por cambios de humor claros y oscuros. Y nos elevamos por encima de estados de ánimo y evaluamos los ascensos y descensos por nuestra cercanía o alienación con los demás y con el Creador, nuestro compromiso con el otorgamiento o la recepción. Así, gradualmente adquirimos nuevos valores, no de este mundo sino del espiritual.

Aprendemos qué acciones pueden atraer la luz que reforma, es decir, la fuerza de la luz general que nos afecta y conecta más. La conexión es la única corrección necesaria para revivir el alma común que deliberadamente fue rota, para permitirnos recogerla.

Al tratar de conectar las partes del alma en conflicto, opuestas y distantes, estudiamos cuál es la cualidad de otorgamiento y quién es el Creador y revelamos la vida perfecta y eterna.
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De la lección diaria de Cabalá 25/abr/21, «Importancia de la difusión»

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¡Ataque!

Los ascensos y descensos son necesarios en nuestro camino; debemos tratarlos de manera equitativa y constructiva y comprender que nos construimos a través de ellos. Pensamos que los ascensos son buenos porque se siente más agradable en nuestro ego. Pero de hecho, un verdadero trabajador se siente mejor con los descensos porque le permiten ampliar su trabajo. Un verdadero maestro se alegra de tener dificultades, experiencias, ardor y búsqueda.

La decena es como el arpa del rey David, el Creador toca en sus cuerdas. Queremos hacer este instrumento con nosotros mismos, unirnos al Creador con nuestra conexión, ayudarlo en todo lo que hace con nosotros y tratar a cada paso, de revelar cada una de sus instrucciones para permitirle tocar en nosotros. Así llegamos a la adhesión al Creador.

Si los amigos quieren conectarse de manera que todos se complementen, revelan que pueden adherirse al Creador a través de cada uno de la decena. Nadie puede contactar al Creador solo. Cada vez que alguien establece una conexión con el Creador, se une a los demás.

Siempre hay una estructura de diez Sefirot donde cada uno juega un papel especial, representando una Sefira y todos atacamos juntos. Es como una unidad militar que pasa a la ofensiva, el que está al frente es el primero en disparar y luego se va atrás de sus amigos. Y el segundo sale en su lugar, mientras que el primero recarga el arma. Luego el tercero, el cuarto y así sucesivamente.
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De la conversación sobre la preparación para el Congreso 22/ene/21

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Una imagen rota

¿Por qué existe la condición de cubrir todas las transgresiones con amor? Porque la vasija del alma común creada por el Creador fue fragmentada y el deseo egoísta entró entre todas sus piezas. Cada pieza está envuelta en egoísmo y no nos permite sentir nuestra conexión.

Nuestro progreso está determinado por reconocer nuestro rechazo natural, inhabilidad y falta de disposición para sentir a otros. Al mismo grado en que estamos distanciados entre nosotros, estamos distanciados del Creador porque mi actitud hacia el Creador no puede ser mejor que mi actitud hacia la decena.

Por lo tanto, todo el trabajo relacionado con el Creador, se hace sólo en la decena y la conexión con el Creador es la conexión entre los diez amigos. Es la única manera de evaluar nuestro verdadero estado. Al grado en que me dedico a mis amigos, me dedico al Creador, es decir, estoy dispuesto a anularme y a existir dentro de mis amigos y dentro del Creador.

Lo principal es mostrarnos, de cualquier forma posible, que anhelamos acercarnos unos a otros en la decena para que nuestra devoción sea visible para todos. Al jugar y dar el ejemplo correcto, eventualmente llegaremos a una devoción real. Vivimos en un mundo de mentiras, por eso, el juego es un asunto serio que nos conduce a la verdad.

Con nuestras acciones jugamos a estar en buena relación y a atraer la luz circundante. Nuestro amor no es real, pero la luz tampoco es real, es luz circundante. Brilla sobre nosotros desde lejos y nada parece real, sólo un juego. Sin embargo, con este juego despertamos al Creador para que juegue con nosotros.

En realidad, somos egoístas, pero fingimos devoción, amor y otorgamiento. Y dado que todo, de nuestra parte, es un juego, el Creador puede ser astuto con nosotros, oculta Su verdadero estado y nos influye con la luz circundante. Así llegamos a cierta similitud entre nosotros.

Puede no ser una conexión real; ni de nuestra parte ni de Su parte, pero ayuda a acercarnos y a reducir nuestra distancia. Así, recibimos más y más influencia del Creador y gradualmente, cambiamos nuestra fuerza de recepción por otorgamiento. En lugar de sentir al Creador como la fuerza general de la naturaleza, comenzamos a sentir la influencia de Su fuerza de vida y a reforzar nuestra conexión con Él: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.

Es como si recibiera una foto que alguien rompió en muchos pedazos y la quiero ensamblar para ver quién está en ella. Para completar el rompecabezas, necesito, desde el principio, imaginar correctamente lo que quiero ver. No sé cómo es en realidad esta fuerza, pero sé que trae bien, satisfacción, pone todo en orden y está detrás de todo.

Veo esta fuerza detrás de todo lo que sucede en el mundo, detrás de cada uno de mis amigos. Es necesario conectar todos los fragmentación que existen en nuestro mundo, ponerlos juntos en una sola imagen para ver la manifestación de la fuerza única detrás de todo. Al conectarme con amor con mis amigos por encima de las transgresiones, creamos la imagen del Creador dentro de  nuestra conexión.

La devoción del alma es la devoción hacia el trabajo, hacia los amigos, ayudar a todos y sentirnos representantes del Creador, dispuestos a contribuir con toda nuestra fortaleza, deseos y habilidades para reinstalar la verdadera imagen, reunir todas las piezas en un todo. Esta es la misión de la última generación que vive en nuestro tiempo, está obligada a revelar la fuerza una y única y unida que está detrás de la imagen, detrás de todas las acciones.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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Una prueba de la devoción del alma

Cada uno tiene un punto en el corazón, una parte de lo divino desde arriba. Es decir, este punto en nosotros está conectado al Creador con un hilo muy delgado, necesitamos intentar darle vida a esta conexión.

Si uso todos mis deseos, cualidades y todas las situaciones con el fin de reforzar esta conexión, expandir y hacer este hilo más ancho y más fuerte y hacer este canal activo en cada momento, demuestro mi devoción hacia el alma.

Necesitamos buscar nuestra conexión con la decena y la conexión con el Creador de manera que todo se reúna en un solo punto. Este será el centro real de la decena.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/ene/21, “El amor cubre todas las transgresiones”

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