Espiritualidad

¿Cuál es la paradoja de la vida?

¿Qué determina que unas personas sufran más y otras menos? Es desde la base interna del hombre, desde su lugar en el sistema general, porque es como un punto importante responsable de todo el sistema y por eso, debe ser empujado más agudamente hacia la corrección.

No hay tratos con particulares como comúnmente se cree. ¡Nunca! Porque el sistema es general. Sólo se tiene en cuenta la inclusión del individuo.

Nadie vive solo. ¿Puede una célula existir en el cuerpo por sí sola? Si vive sólo para sí misma, se convierte en célula cancerosa. Debe entregarse completamente al organismo. Sólo por él existe, por su orden muere, por su orden funciona sin pensar en sí misma.

Es una paradoja, si todo en el cuerpo existe sólo para la vida común: el corazón no es para sí mismo, los pulmones no son para sí mismos, ninguna parte del cuerpo es para sí misma, sólo así, el organismo realmente vive y funciona con éxito.

¡Imagina qué sistema tan equilibrado es! Es como si estuvieran colgando en el aire y todos tienen que pensar en todos. Tan pronto como alguien piensa en sí mismo, todo se derrumba, se caen.

Existimos exactamente en un sistema así. Al cuidarnos unos a otros, llegamos a un estado en el que nos elevamos por encima del nivel de nuestra existencia.

¿Cuál es la paradoja? Si mi cuerpo animal vive y gracias a él existo como humano, por encima de mi cuerpo animal, cuando me conecte conscientemente con los demás, en una sola armonía, comenzaré a sentir mi existencia en un nivel superior, en el nivel del Creador.

 

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De Kabtv «Close-up. Acuerdo de Asociación” 

¿Cuáles son los mejores consejos del desarrollo espiritual?

Pregunta: Cada día, cada minuto, hacemos diferentes esfuerzos. ¿cómo reacciona la luz y cómo afecta el trabajo del grupo mundial?

Respuesta: Sólo necesitamos sentirla. No puedo expresarlo con palabras, así como no puedo transmitirles con precisión el sabor de algo que no han probado. Vayan y pruébenlo.

Pregunta: ¿Por qué el egoísmo corporal y la ambición disminuyen a medida que crece el egoísmo espiritual? No quiero nada en absoluto.

Respuesta: Es sólo por ahora. A medida que sigas desarrollándote espiritualmente, verás que tus necesidades corporales crecen. Mientras tanto, no hay razón para llorar ni decir que no quieres nada. Por el contrario, es una ayuda que se te da para que des los primeros pasos en la dirección correcta.

 

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Pregunta: ¿Cómo podemos recordar siempre que nos dirigimos al Creador y antes que nada, hacer una petición de conexión?

Respuesta: El grupo debe pensarlo. Cuando todos lo piensen juntos, nadie escapará de este pensamiento. Esta es la garantía mutua.

Pregunta: ¿Qué quiere decir que la corporeidad del amigo es mi espiritualidad?

Respuesta: Si aceptas sus deseos y deseas implementarlos, esos deseos se convierten en la estructura de tu Kli espiritual.

Pregunta: Usted dice que la espiritualidad no debe mezclarse con la corporeidad ¿cómo podemos lograrlo?

Respuesta: Quise decir que no puedes pedir por tu familia, por tus hijos ni por otra persona. Sólo puedes pedir lo que está dentro del círculo del grupo.

Pregunta: ¿Cómo puedo determinar si mis acciones son en beneficio del Creador o para mi bien?

Respuesta: Si el grupo está de acuerdo contigo y le planteas ese problema al Creador, es una acción para Su beneficio.

Pregunta: ¿Qué debemos hacer para salir del descenso que seguirá al congreso? ¿O tal vez ya llegamos a un punto en el que no tendremos descensos, sino que sólo ascenderemos más y más?

Respuesta: ¡Absolutamente no! Debe haber descensos, de lo contrario no habrá ascensos. Deben alternarse: ascensos y descensos, ascensos y descensos, ascensos y descensos. Pero no tenemos nada que temer. Por el contrario, gracias a las caídas nos elevamos y ganamos grados espirituales.

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos”

¿Habrá guerra en Ucrania?

Hoy, todo el mundo se hace la pregunta: ¿Habrá guerra en Ucrania o no? No soy político, soy cabalista y observo todo desde el punto de vista de la corrección general del mundo, en el que algún día, todas las naciones se acercarán más y se unirán.  Así, alcanzaremos paz y perfección en nuestra vida en el mundo.  Reconocer a un verdadero cabalista

De acuerdo a este conflicto entre Ucrania y Rusia, podemos ver que, cada nación y cada país, tendrán que corregirse, hasta que nos podamos conectar todos, cordial y adecuadamente. 

Por eso no quiero hablar de política. Es obvio que nadie está en lo justo en esta disputa, porque todos somos egoístas y todos debemos corregir nuestro ego, hasta lograr unirnos de forma amistosa. Antes, seremos perseguidos por guerras y problemas. Si no pensamos en corregirnos, en cubrir con amor todas las transgresiones, no tendremos una buena vida. Revelando el amor

Aún así, pienso que gradualmente entenderemos que los problemas entre naciones no se pueden resolver con guerras. Las guerras entre países e individuos, tomarán nueva forma. Finalmente, vemos que no debemos usar armas nucleares ni químicas. Y, ¿qué queda? ¿luchar de nuevo con palos y piedras? 

En el mundo moderno, ya no puede haber una guerra en la forma que alguna vez fue. Ya casi todo el mundo está de acuerdo. Nadie tiene a su disposición, la fuerza suficiente para salir victorioso. 

 

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Por consiguiente, pienso que la humanidad empezará a hacer una revisión interna de sus pensamientos y percepción de la realidad y entenderá que tenemos que avanzar hacia una nueva fase de confrontación, no entre estos o los otros países vecinos, sino una confrontación con nosotros mismos, una guerra con nuestra propia naturaleza. 

Y pienso que ya llegamos lo suficientemente cerca, a un estado en el que se pueda hablar sobre esto y entender que se requiere corrección individual, precisamente en las relaciones del hombre para consigo mismo y para con los demás. Es la única forma de alcanzar el equilibrio y la armonía entre todos.  

De Kabtv “Charla con escritores”

¿Por qué estamos juntos?

Pregunta: ¿Con qué podemos dar satisfacción al prójimo? ¿qué le podemos dar?

Respuesta: Sólo una cosa podemos hacer por nuestro prójimo. Se esfuerza por elevarse hacia la espiritualidad, es lo que le deseamos y con lo que queremos ayudarlo. 

¡No necesito llevarlo a un restaurante! Debo ayudarlo en su ascenso espiritual porque es todo lo que él quiere. Y es todo lo que yo quiero. Por eso estamos juntos. Cuan bueno y agradable es estar sentados juntos

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos”

“¿Cuándo llegará el Mesías?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Cuándo llegará el Mesías? 

La sabiduría de la Cabalá explica que el Mesías, (Mashiaj  en hebreo) es una fuerza de salvación. Nos saca de nuestro ego y nos lleva hacia el amor y la conexión mutua. La palabra hebrea para Mesías, Mashiaj, viene de la palabra “jalar,” Limshoj. Esta fuerza, que nos saca del mal al bien —de una realidad egoísta, que prioriza el propio beneficio, hacia una realidad altruista, en la que priorizamos el amor y la conexión positiva entre nosotros—aparecerá cuando lo queramos hacer y la razón por la que aún no aparece, es porque todavía no lo deseamos.

Está escrito que el Mesías arribará sobre un burro blanco. La palabra hebrea para “burro” (“Jamor”) viene de la palabra “materia” o “sustancia” (“Jomer”). La materia o sustancia de la creación es el deseo de recibir placer. Cuando esta sustancia se vuelva blanca, el Mesías llegará. De ninguna forma se relaciona esto con los colores, en ningún sentido físico, sino internamente, si deseamos salir de nuestra cualidad egoísta que está representada por el negro y cambia a la sustancia blanca del otorgamiento a la humanidad, llegará el Mesías. 

El Mesías no es una persona ni una figura imaginaria. El Mesías es el deseo interno de despertar en nosotros lo que queremos sacar de nosotros mismos, de este mal que deriva de nuestro ego -competencia y odio infundado entre nosotros. La fuerza que queremos que nos gobierne —es llamada “Mesías”.

Naturalmente, esperamos al Mesías. 

Basado en una charla  “Una mirada interna” con el cabalista Dr. Michael Laitman y Oren Levi. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

“¿Cómo mejoramos la salud espiritual?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cómo mejoramos la salud espiritual?” 

Salud espiritual es un estado en el que nos conectamos positivamente con los demás, para atraer la espiritualidad, es decir, un estado en el que estamos unidos, con una intención común de amor y cuidado por los demás.

Es un estado en el que establecemos conexión con la fuerza superior de amor, otorgamiento y conexión, que llena la realidad con nuestra intención común de conectarnos como una única alma, con esas cualidades en nuestras conexiones. 

Al hacerlo, evocamos a la fuerza superior de amor, otorgamiento y conexión, una fuerza que en la sabiduría de la Cabalá se llama “luz que reforma”, nuestra conexión con esa fuerza nos une en una intención común de amar, cuidar y dar a los demás. 

                                 

Algunos intentan alcanzar por sí mismos el estado de salud y bienestar espiritual, piensan que pueden hacerlo. Pero, solos no pueden alcanzar nada espiritual. 

Para lograr salud y bienestar espiritual, es necesario sentir que estamos en el campo de la fuerza superior, la fuerza de amor, otorgamiento y conexión y que dependemos de esa fuerza. Si entendemos el grado en el que dependemos de esa fuerza, para mantener nuestra conexión con la espiritualidad, enfocaremos nuestros esfuerzos, demandas y plegarias en esa fuerza, parecido a la forma en que el niño sostiene la mano de sus padres, sin soltarse. Buscaremos esa fuerza, con el propósito de que se realicen mejoras y correcciones en nosotros, es decir, beneficiar a los demás y a la naturaleza, por encima de los pensamientos y deseos que dan prioridad al beneficio propio. Luego, pedimos un cambio en la dirección de estos pensamientos, para que sean de amor, otorgamiento y conexión positiva, semejante a la dirección de otorgamiento de la fuerza superior.   

Así, avanzamos hacia el estado de salud espiritual y bienestar, al aprender sobre espiritualidad, participando en un entorno que apoya nuestro progreso espiritual y atrae la influencia de fuerzas espirituales (“luz que reforma”). Ese proceso se da hasta que descubramos el punto en que somos espiritualmente insanos, en otras palabras, hasta alcanzar un estado llamado en Cabalá, “reconocimiento del mal” , donde vemos que somos opuestos y nos resistimos a la espiritualidad, a nuestra naturaleza egoísta. En esos estados, gradualmente desarrollamos una exigencia verdadera por la salud y el bienestar espiritual, en Cabalá  se le llama “corrección” , es decir, corrección de nuestro ego, que nos lleva del odio y la división, a su opuesto, altruismo, que nos conduce a la unidad y al amor -cualidades del alma. 

Así es como nos volvemos espiritualmente sanos. Nos colocamos en el lugar de la fuerza superior de amor, otorgamiento y conexión y nos hacemos cada vez más como esa fuerza, hasta que descubrimos completamente la espiritualidad. 

De esta forma, debemos buscar fortalecer la conexión humana y hacerla más positiva, con lazos de amor, cuidado y otorgamiento. Eventualmente descubriremos la gran alma única de la que somos parte, percibiremos y sentiremos que somos células y órganos, en complementación mutua, para sustentar la salud espiritual del sistema.  

Por ahora, estamos muy lejos de ese estado. Aún tenemos que empezar un proceso de reconocimiento de nuestra interdependencia e interconexión, de forma positiva, donde cada quien se enfoca en amar, otorgar y conectarse positivamente, por encima de las formas egoístas de indiferencia, apatía, división y odio que sobresalen. Deberíamos ser sabios, para aprender y discernir las leyes de garantía y responsabilidad mutua que forman el sistema espiritual, las cuales deben llevarnos a una búsqueda activa de la forma en que podemos atraer las fuerzas positivas a nuestras conexiones y determinar un estado espiritual sano de paz, armonía y equilibrio entre nosotros. 

Basado en una lección de Cabalá del Congreso mundial de Cabalá en New Jersey de 12/may/12.  Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

“¿Qué es espiritualidad?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es espiritualidad?” 

Espiritualidad es cuando quiero que los demás y la naturaleza disfruten de todo lo que yo hago y que el placer que va a los demás y a la naturaleza no me pertenezca de ninguna manera.

Lo opuesto a la espiritualidad es la corporalidad, que es cuando quiero disfrutar sólo en beneficio propio.

Basado en la lección diaria vespertina de Cabalá con el cabalista Dr. Michael Laitman del 13/mar/21.  Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

¿Cuáles son los cinco hechos del amor espiritual?» (Quora)

Michael Laitman, en Quora: «¿Cuáles son los cinco hechos sobre el amor espiritual?«

1) El logro del amor espiritual y de la conexión espiritual sólo pueden suceder por encima de las sensaciones de odio y rechazo. Si amamos a los demás sin haber construido el amor por encima del odio y del rechazo, no es amor espiritual.

2) En la Torá está escrito sobre el alcance del amor espiritual: «el amor cubrirá todos los crímenes» (Proverbios 10:12).

3) El alcance espiritual requiere aferrarse a la regla de «El amor cubrirá todos los crímenes» y que no podemos retener el amor sin sentir los «crímenes», es decir el odio y el rechazo a los demás. Por tanto, la actitud hacia el amor y el odio debe tener la misma importancia. Alcanzamos la espiritualidad entre ambos, los que desean alcanzar la espiritualidad necesitan tener ellos mismos y por igual, amor y odio o conexión y rechazo.

4) El ego humano, que es el deseo de disfrutar a expensas de los demás, es la causa de sentir odio y rechazo hacia otros; es una cualidad “anti-espiritual”. Por eso, desarrollar amor espiritual requiere sentir odio y rechazo para iluminar el rechazo de la espiritualidad a nuestro ego, después tomar la decisión de restringir el ego y por encima del ego, desarrollar una actitud de amor y conexión hacia los demás. Esa actitud debe ser constante, donde sintamos amor y odio simultáneamente y elegimos el amor por encima del odio. Es diferente a nuestro mundo corpóreo, donde amamos y odiamos en diferentes momentos. Mantener estas cualidades juntas nos da acceso a la sensación de eternidad.

5) El desarrollo y descubrimiento del amor espiritual por encima de su opuesto, odio y rechazo es el «arte» de la espiritualidad. En el lenguaje de Cabalá, se expresa así: el Partzuf espiritual (entidad o identidad espiritual) toma su Aviut (grosor del deseo egoísta), que es la sensación de odio y total falta de conexión con los demás y a través del Tzimtzum (restricción) del deseo egoísta, el Partzuf se eleva por encima del Aviut para conectar—elevando mucho más la importancia de los valores de conexión por encima de la inclinación egoísta natural—y en la medida de lo opuesto entre las cualidades de amor/conexión y odio/rechazo, se descubre el nuevo Partzuf, superior, más espiritual y generoso: en medio del Aviut (grosor del deseo egoísta) abajo y del Zakut (pureza) arriba.

Video disponible en Inglés

Basado en la lección diaria de Cabalá del 27 de enero de 2021. Escrito / editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

“Si la espiritualidad es el viaje de toda la vida, ¿cómo saber si progresaste o no?” (Quora)

Michael Laitman, en QuoraSi la espiritualidad es el viaje de toda la vida, ¿cómo saber si progresaste o no?” 

La espiritualidad es la cualidad de amor, otorgamiento y conexión positiva que se revela en nuestra conexión como una sola alma. En contraste, la corporalidad es la cualidad de recepción y caracteriza la percepción que tenemos en este mundo.

Por eso, el progreso espiritual requiere de un método de conexión mutua y descubrir nuestra conexión eterna y perfecta como una sola alma, por encima de nuestro estado corporal de transitoriedad y separación de este mundo.

Por eso, el progreso espiritual se revela después de que, con nuestra conexión, intentamos asemejarnos a sus conexiones puramente altruistas y descubrimos nuestra oposición a la espiritualidad: que somos egoístas y constantemente queremos recibir satisfacción para nosotros mismos. Sentimos esa oposición como un “crimen” del cual necesitamos separarnos y elevarnos por encima. Más aún, nuestra cualidad corporal permanece con nosotros como la base sobre la cual nos elevamos hacia la espiritualidad. Como tal, una y otra vez, sentimos más y más este choque de cualidades, mientras más intentamos progresar espiritualmente.

Por lo tanto, al involucrarnos en un entorno de buscadores espirituales como nosotros, que nos apoye, que desee alcanzar la espiritualidad y aplicar el método de conexión -la sabiduría de la Cabalá- que nos permite atraer las fuerzas de amor y otorgamiento desde nuestra raíz espiritual como un alma, eventualmente descubrimos que somos indiferentes hacia los demás y sentimos rechazo mutuo y vemos todo tipo de cualidades negativas en otros.

En realidad, esas revelaciones son señales positivas de progreso espiritual, donde las fuerzas espirituales de amor y otorgamiento (llamadas “luces”) que atraemos, revelan la distancia entre nosotros -el grado en el que somos opuestos y diferentes de nuestro estado espiritual como una sola alma- y a partir de esa revelación de opuestos, podemos establecer una forma espiritual de conexión mutua y progreso espiritual.

El progreso espiritual es sentido como una necesidad y anhelo, cada vez mayor, de conectarnos de forma positiva con otros ¿y cuándo sabemos que necesitamos una conexión espiritual con otros? Cuando sabemos el grado en el que nos rechazamos mutuamente, no nos queremos y tenemos todo tipo de quejas unos contra otros. En esta coyuntura podemos decir que la ruptura del alma comienza a revelarse, es decir, el punto a partir del cual originalmente nos separamos de nuestra percepción y sensaciones como un alma única, donde todos funcionamos como parte de un todo más grande y así sentimos la vida eterna de ese todo.

Se revela el deseo tosco que nos separó y debemos trabajar en no cancelarlo ni revocarlo, sino, por encima de él, comenzar a construir la conexión. De manera que la conexión espiritual que construimos no neutralice el rechazo entre nosotros, sino que existan juntos.

Por lo tanto, el progreso espiritual es un proceso de incrementar la sabiduría y el crecimiento interno, madurar nuestro entendimiento y habilidad para aferrarnos, al mismo tiempo a dos estados opuestos; recepción y otorgamiento, egoísmo y altruismo, odio y amor, que vivirán entre nosotros y nos relacionamos con cada cualidad negativa que surge en nosotros, como la base por encima de la cual aplicar cada vez más anhelo por el amor, el otorgamiento y la conexión positiva.

Este es el significado de “dices una bendición por lo malo que cae sobre ti y también lo hace por lo bueno” (Masejet Berajot 9:3), porque todo lo malo y lo bueno salen a la luz, sólo para que revelemos más y más conexión positiva entre nosotros y en última instancia, descubramos nuestra conexión como una sola alma en contacto con la fuerza de amor, otorgamiento y conexión (llamada “Creador”) que nos da vitalidad. El resultado de este progreso espiritual es la sensación de eternidad, perfección y verdad, la cual en la sabiduría de la Cabalá es llamada “la revelación del Creador a sus seres creados en este mundo” (cabalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam]. “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”).

Basado en la lección diaria de Cabalá con el cabalista Dr. Michael Laitman 28/feb/21. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman

¿El amor espiritual es diferente del amor que conocemos? Si es así, ¿podemos hacer algo para nutrirlo?» (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿El amor espiritual es diferente del amor que conocemos? Si es así, ¿podemos hacer algo para nutrirlo?

El amor que conocemos o amor corpóreo, implica amar a quien sea o lo que sea que nos place. El amor espiritual, por el contrario, se basa en sentir distancia interior, rechazo y oposición a los demás y construir el amor sobre esa distancia.

En otras palabras, el amor que conocemos es el que aparece en nuestro ego innato, donde sentimos atracción y cercanía natural entre nosotros. Todo el que siente ese amor, lo hace con base en el cálculo de que finalmente se beneficiará de ese amor. Ese es el cálculo de nuestra naturaleza egoísta, que es el deseo de disfrutar de personas y cosas. Por tanto, según el amor que conocemos—amor corporal—a veces sentimos amor, atracción y cercanía y en otras ocasiones, odio, rechazo y distancia.

El amor espiritual requiere sentir distancia, rechazo y oposición, junto con una actitud de amor, conexión y atracción que construimos por encima de esas sensaciones. En nuestra realidad actual, no podemos sentir simultáneamente amor y odio hacia los demás, lo sentimos en diferentes momentos. El amor espiritual, por lo tanto, requiere un gran arte en el proceso espiritual de elevarse por encima del ego, para conectarnos positivamente con los demás y necesitamos volvernos dignos de alcanzar ese elevado nivel de amor.

Sin embargo, estamos alcanzando un nivel en nuestro desarrollo en el que nos preparamos cada vez más para experimentar el amor espiritual. Por un lado, vemos que el amor que conocemos nos da a más y más problemas. Mientras más grande se vuelve nuestro ego, más exigimos satisfacción y más difícil nos resulta lograrla. Por otro lado, nos estamos preparando para ser más maduros.

Los alimentos dulces pueden ayudarnos a ver el ejemplo de este proceso de maduración. A los niños generalmente les gustan los alimentos dulces, que sólo son dulces, pero cuando crecemos, a menudo nos gusta comer alimentos dulces junto con o después de algo picante, amargo o ácido. Mientras más maduramos, menos podemos disfrutar de una sola cosa, requerimos una cosa y su opuesto.

También sentimos cómo si hubiéramos experimentado sólo estados positivos en la vida, sin necesidad de esforzarnos ni superarnos, sin sentir límites ni críticas, así sentiremos que a nuestra vida le falta algo. Estamos construidos de forma que deseamos tener puntos fáciles de entender para otros cálculos, por eso, desarrollamos la necesidad de agregar amargura, acidez y especias para saborear y disfrutar la dulzura. Esta tendencia surge de la base de nuestra existencia, donde—los seres creados—fueron creados originalmente en oposición a la naturaleza: la naturaleza es una cualidad de amor que únicamente desea otorgar placer y satisfacción y nosotros estamos hechos de una cualidad opuesta que sólo desea recibir placer y satisfacción.

Por eso, para que podamos «saborear la dulzura» del amor espiritual, necesitamos alcanzar la cualidad de amor y otorgamiento que no existe en nuestra naturaleza receptiva innata, necesitamos construir esa cualidad en nosotros, por encima de nuestro rechazo y distancia naturales de esas cualidades. Esto es posible con la guía de un método—la sabiduría de la Cabalá—los cabalistas han escrito sobre el amor espiritual—»El amor cubrirá todos los crímenes» (Proverbios 10:12)—donde los “crímenes” son la distancia, el rechazo y la oposición que sentimos en nuestro ego. Cuanto más implementemos tal forma de amor en nuestro desarrollo espiritual, más alcanzaremos todo lo que la naturaleza ha dispuesto para que logremos nuestro propósito último de existencia: la sensación de amor en su perfección, plenitud y eternidad.

Basado en la lección diaria de Cabalá con el cabalista Dr. Michael Laitman 29/ene/21. Escrito / editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

Foto de Tamanna Rumee en Unsplash.