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Consejos de Cabalá

Pregunta: ¿Es correcto pedir por la corrección de los amigos cuando sé que primero debo corregirme a mí mismo?

Respuesta: Para pedir por los amigos, no necesitas ninguna corrección personal. Pedir por los amigos ya es tu corrección.

Pregunta: Se dice que todo se obtiene por el poder de la plegaria. ¿Qué significan las palabras “poder de la plegaria”? ¿cómo se expresa este poder?

Respuesta: El poder de la plegaria se expresa por el deseo. Es la fuerza del deseo de corregirnos, de asemejarnos, de unirnos y de elevarnos.

 

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Pregunta: ¿Pedir para ver la grandeza espiritual de mis amigos es la plegaria principal de los amigos?

Respuesta: No es la plegaria principal, pero es una plegaria. La principal es la conexión. Y pides algo auxiliar, personal. Sin embargo, es una buena petición.

Pregunta: ¿Es la petición de la sociedad en beneficio de la sociedad?

Respuesta: La petición del grupo debe ser de tal forma, que elevemos nuestro Hissaron (carencia) común al Creador y le pidamos que nos conecte para que nosotros, desde nuestro deseo y anhelo común, podamos despertarlo para que nos trate como un todo único.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 

¿Cómo dirigirse al Creador?

Pregunta: ¿Sería correcto pedir al Creador por un nuevo corazón que no desee nada para sí mismo, sino sólo para los amigos? 

Respuesta: Sí, pero necesitamos entender lo que es un nuevo corazón. Debes sentirlo ¡Las palabras mecánicas en la plegaria simplemente matan! Es mejor no decirlas ¡Debes sentir! Debes sentir todo lo que dices en un nivel sensorial y no sólo usar las palabras que lees en un libro.

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Pregunta: Pero no sabemos y no entendemos, exactamente lo que necesitamos y qué debemos pedir En este caso, ¿debe la petición ser sólo para la conexión? 

Respuesta: Bueno, por ahora, que sea sólo una petición por conexión. Y después puedes pedir al Creador que te enseñe las peticiones más elementales de manera que entiendas cómo dirigirte a Él.
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

Avanza con los ojos cerrados

Pregunta: ¿Qué debe hacer el hombre cuando está de acuerdo con su egoísmo que dice: “Haz lo que quieras, sólo no eleves una plegaria real”? Finalmente, el ego sabe que obtendrá respuesta. 

Respuesta: Así juega el Creador con nosotros. Pero debemos avanzar con los ojos cerrados. 

Hay muchos de esos puntos en nuestro camino, cuando de pronto nos detenemos y no queremos avanzar. Estamos incluso dispuestos a retroceder, a renunciar a todo. Más aún, lo decidimos de forma muy sobria, no bajo la influencia de ninguna circunstancia especial. 

Por eso, necesitamos saber cómo sobreponernos a esas situaciones y juntos, con el grupo, a pesar de todo, aún avanzamos y lo que será, será.
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

¡Ve, únete para alcanzar el mundo espiritual!

Pregunta: ¿Qué debo hacer cuando el ego me empuja a unirme diciéndome: “¡Ve, únete y alcanzarás el mundo espiritual!”? 

Respuesta: ¡Excelente!  Ve y únete. Es bueno. Así verás a qué grado el ego estará contra tí, para tí, etc. 

El egoísmo es el ángel del Creador. Por ahora, lo llamamos “ángel malo”. Después, entenderemos que no hay mal en el mundo; sólo hay dos fuerzas opuestas que nos empujan a avanzar hacia nuestra única fuente, para entenderla. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

Nuestro papel en el alma de Adam

Pregunta: ¿Qué es esta necesidad que sentimos últimamente, de pedir por los amigos?  Cada vez siento más la necesidad de pedir por ellos, pedir amor, unidad y otorgamiento. Si no pido, siento que algo anda mal. Quiero pedir por ellos todo el tiempo, sólo quiero pedir por ellos.  

Respuesta: Es la decisión más correcta, el resultado de nuestro congreso. Si a partir de hoy, puedo seguir viviendo a través de los deseos de mis amigos y elevarlos al Creador, ¡es el mejor resultado de nuestro congreso! 

Debemos revisarnos a cada momento: “¿Es mi deseo, no es mi deseo?, ¿es el deseo que recibo de mis amigos y lo elevo al Creador?”  De este modo, soy el vínculo entre toda la decena y el Creador y entre el Creador y toda la decena.   

¿Qué hay de mí? ¡soy un cero! Sólo un enlace de transmisión de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Este es mi verdadero papel en este Kli (vasija), en el alma de Adam.
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

¿Cómo despertar el amor por los amigos?

Pregunta: ¿Cómo se despierta al hombre y se le activa la necesidad de amar a los amigos? ¿cómo se puede dejar de pensar en sí mismo, para pensar sólo en los demás? ¿cómo se hace? 

Respuesta: ¿Cómo empezaste a pensarlo? Antes no tenías ese pensamiento, pero ahora, sientes la emoción en tí. 

¿Cómo sucedió? Porque te conectaste con tus amigos y me escuchaste, te conectaste con el estado general de mente que hay en el congreso. Así que, te pido que sigas y no salgas de este estado.
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

Consejos de Cabalá

Pregunta: ¿Cómo podemos expresar garantía mutua, justo ahora? 

Respuesta: Con nuestros pensamientos, sensaciones y anhelos del corazón. 

Pregunta: ¿Si constantemente me pierdo la reunión de la decena, por muchas circunstancias, pero pienso en ellos, es llamado garantía mutua?

Respuesta: No lo creo. No conozco tus problemas, pero no es un asunto simple. Perderse las reuniones con los amigos es un caso extremo. 

Pregunta: ¿Qué debo hacer si siento garantía mutua sólo con un amigo en la decena y aún no veo ninguna posibilidad en toda la decena? 

Respuesta: Aún así, pienso que debes asegurarte de que la conexión en la decena es común y lo más sincera posible. Es responsabilidad de toda la decena. Deben dejar de observarse mutuamente de la manera en que solían hacerlo antes y comenzar una nueva vida, una nueva conexión. 

Pregunta: ¿Hay manera de averiguar si me estoy anulando correctamente ante los amigos? 

Respuesta: Si te anulas correctamente ante tus amigos, sentirás su influencia sobre ti. Sentirás que están dentro de ti. Debemos buscarlo. 

Pregunta: ¿Si no puedo pedir por mí mismo, cuál debe ser la actitud hacia la petición, para elevarme hacia los amigos avanzados? 

Respuesta: A través de ellos. Sólo si pides por ellos, te elevas hacia ellos. Y si pides por ti, desciendes. Esas son las leyes inversas de los estados espirituales y corporales.

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

Necesitamos avanzar a otro nivel

Pregunta: ¿Cómo pedir por tus amigos, si claramente sientes que no hay nada más que el Creador? 

Respuesta: Si sientes que no hay nada más que el Creador, todo está bien ¡Perfecto! Esa corrección ya pasó por ti ¡Te felicito! Este ya es un gran paso. 

Pero todos los amigos deben estar incluidos en el Creador. Debes relacionarte con ellos como te relacionarías con el Creador. 

Piensa en que la actitud hacia tus amigos y hacia el Creador debe ser idéntica para ti. Revisate y entiendes que, aún no estás en absoluto en el nivel donde el Creador y tus amigos son lo mismo para ti. Necesitamos avanzar. 

 

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El kli donde se revela el Creador

Más bien, es tu amigo el que puede elevar su espíritu con fe por encima de la razón. Es decir, tu amigo te eleva de tu estado al estado de vitalidad. Y puedes readquirir fuerza, confianza en la vida y riqueza y comienzas como si tu meta estuviera cerca de él (Rabash, «Cada uno ayudó a su amigo»).

Tenemos que guiarnos unos a otros, de tal modo, que todos se sientan elevados y que la fuerza, la confianza y el acercamiento a la meta pueda obtenerse de nuestra conexión mutua.

Empiezo a sentir que mis amigos se ocupan de mí y eso crea en mí, sensaciones muy interesantes. Por un lado, me complace, por otro, me inquieta y me obliga.

Cuando siento esta actitud de mis amigos, ya no puedo ocuparme de mí mismo. Por otro lado, ¿cómo puedo hacer lo mismo con respecto a ellos? Aquí es donde comienza la acción mutua, cuando cada uno quiere ser garante, ayudar y estar con el otro.

Si construimos así nuestras relaciones, muy rápido tendremos un Kli espiritual y el Creador comenzará a revelarse en él. Porque la inclusión de todos en todos, en un grupo pequeño, incluso en la decena, incluso menos de diez es suficiente para revelar al Creador.

 

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Esta tarea está ahora ante nosotros. La unidad, la garantía mutua, la penetración mutua y la complementación de cada uno, debe darnos la inclusión de diez Sefirot en diez, diez y diez. Como resultado, se forma un «campo bendecido por el Creador», la divinidad. Es en este campo donde se revela el Creador.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Creando condiciones para la revelacion del Creador

Pregunta: ¿Cómo podemos reforzar la garantía mutua en una pequeña decena, si apenas nos reunimos dos veces al día? 

Respuesta: Debemos constantemente pensar en cómo expresar el apoyo mutuo durante, digamos, media hora cuando estamos juntos. No es sólo apoyo mutuo. 

Arvut (garantía mutua) significa que nosotros, por decirlo así, reemplazamos a la persona misma y somos garantes de ella, como en el banco, cuando firmamos un documento de garantía y nos comprometemos a pagar por él. 

 

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Lo mismo es verdad en la espiritualidad. Pago por mi amigo con esfuerzo. Estoy dispuesto a darle todo a él, de manera que a partir de lo que le damos, él pueda recibir placer espiritual. Así es con cada uno de nosotros. 

¡Nadie recibe nada espiritual en su propio deseo! ¡Nunca! Sólo cuando se anula ante el grupo y el grupo le da su garantía, es decir, su firma, su Kli (vasija), en ese Kli puede recibir la sensación espiritual. 

¡Sólo así! De otra manera, ¿cómo puede el hombre tener la oportunidad de recibir algo espiritual, que consiste de muchas propiedades opuestas? 

Sólo cuando renuncia a sí mismo, cuando está dispuesto a dar todo a su amigo y el amigo a él, en ese intercambio mutuo de garantías, crean las condiciones necesarias para la revelación del Creador. Es la única manera en que funciona. Toda la humanidad, absolutamente toda la gente, tendrá que lograrlo. 

 

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