Grupo de Trabajo

¿Qué tipos de consejos hay?

Pregunta: ¿Si actúo en otorgamiento con los amigos, significa que estamos trabajando en fe por encima de la razón? 

Respuesta: En general, sí. Es el principio y luego, verás lo que pasará. 

Pregunta: ¿Nuestros puntos de vista respecto al Creador, también producen las correcciones necesarias para la revelación del Creador en nosotros? ¿cómo? 

Respuesta: ¡Indudablemente! ¿Cómo? bajo la influencia de la luz superior que despertamos al esforzarnos mutuamente y desde nuestro interior hacia el Creador. 

Pregunta: Rabash escribe: …debe creer por encima de la razón e imaginar que ya fue recompensado con fe en el Creador, que es sentida en sus órganos y ve y siente que el Creador conduce al mundo, como el bueno que hace el bien.  ¿Cuáles son los órganos de los que habla este pasaje? ¿cómo se sienten? 

Respuesta: Son las cualidades de otorgamiento. En esas cualidades que puedo cultivar en la relación con mis amigos, empezaré a revelar al Creador.

Pregunta: ¿Se puede considerar estado de cercanía al Creador, cuando, a través de nuestro rezo, regresa un amigo que dejó el grupo?

Respuesta: Sí, es bueno. Al final, fue la luz superior la que actuó.

Pregunta: Hay siempre algunos obstáculos en nuestro mundo e intentamos superarlos juntos con la plegaria ¿es suficiente o hay algún otro consejo? 

Respuesta: Es suficiente por ahora, después descubrirán otras posibilidades. 

Pregunta: ¿Qué es creer en la fe de los sabios, cómo se llega a eso? 

Respuesta: Debemos hacer lo que los cabalistas nos aconsejan, lo que Rabash escribe en sus artículos, como base e, implementarlo.

Pregunta: ¿Cómo podemos sentir al Creador, con todos nuestros órganos, si tenemos solamente cinco órganos sensoriales egoístas? 

Respuesta: Tienes muchos más que esos, millones de sensaciones: sabor, color, ¡lo que sea! Aún no lo conocemos; después, verás cuántas posibilidades de sensaciones distintas existen en nosotros.  

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el Kli (vasija) personal en fe por encima de la razón y el Kli de la decena, en fe por encima de la razón? 

Respuesta: Al decir Kli personal, hablamos de un grupo. Si no, ¿qué otro Kli podría haber? Tú mismo, no eres un Kli. Tú, por tí mismo, eres sólo un punto negro. 

Pregunta: ¿Cómo y en qué difiere la autohipnosis, de la fe por encima de la razón? 

Respuesta: La fe es mucho más elevada que la razón; es una clara construcción de un Kli espiritual, de acuerdo a lo que los cabalistas nos dicen. Y aquí, tengo que seguir las instrucciones escritas por Rabash, Baal HaSulam y otros cabalistas. ¿Qué activa el mecanismo de fe por encima de la razón?

Pregunta: Está dicho, creer en los sabios y caminar todo el camino con los ojos cerrados, ¿qué quiere decir “caminar todo el camino”?

Respuesta: Todo el camino, significa que necesitas imponer la cualidad de otorgamiento por sobre todos tus deseos egoístas, cuando la pantalla (Masaj), está por sobre el deseo egoísta (Aviut).
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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos”

Dale una oportunidad a tu amigo,

Pregunta: Si un amigo no trae espíritu de alegría al grupo, ¿significa que no está trabajando?

Respuesta: Es correcto. No le preocupa el grupo ni piensa en sus amigos. La actitud correcta hacia los amigos es ante todo alentarlos. Una actitud calidad hacia el amigo

 

Pregunta: Si un amigo admite que no envidia a nadie de la decena en este momento, ¿cómo puede avanzar? ¿Cómo puede ayudarlo el grupo?

Respuesta: Tenemos que trabajar en él. No hay nada que puedas hacer. Dale un ejemplo, habla con él, quizás hagas algo más.

Necesitas aumentar tu conexión. Mientras más trabajen juntos, más lo afectará y aún está por ver qué será de él.

Del Congreso internacional “Elevándonos por encima de nosotros mismos”

Siente al Creador en la conexión entre nosotros

Pregunta: ¿Cómo podemos llegar a sentir que el Creador llena todo el mundo y actuar de esta manera con nuestros amigos?

Respuesta: Si nos conectamos entre nosotros en las decenas, sentiremos que el Creador llena el mundo entero. Necesitamos crear nuestro Kli personal (vasija grupal) y alcanzar tal conexión, que empecemos a sentir la revelación del Creador. Es lo  más importante. Todo lo demás es sólo transitorio.

Es muy importante unirnos de tal manera que el Creador, la cualidad de amor y otorgamiento, comience a manifestarse entre nosotros. Y se revelará por encima de nuestro egoísmo. Esto se llama fe por encima de la razón.

 

Descubre Mira lo que se siente al ser como el creador

 

Pregunta: Cada ruta implica calcular el punto inicial y final e identificar la distancia más corta. ¿Cuál es el significado de fe por encima de la razón en esta trayectoria? 

Respuesta: Respuesta: Tenemos que trabajar. No hay nada que puedas hacer. Da ejemplo, hablen, tal vez hagas algo más.

Necesitas fortalecer tu conexión. Mientras más trabajen juntos, más te afectará y tendrás que volverte así.

Te puede interesar Un medio para fortalecer la conexión en el grupo

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos”

Conectándose con el Creador

En uno de sus artículos, Rabash dice que, detrás de cada amigo deberíamos ver al Creador que nos guía hacia Él. Debemos percibir al amigo como si el Creador estuviera detrás de él y veremos que el mundo de repente se vuelve transparente, aireado y no hay nada más que tú y la fuerza superior, “no hay nada más que Él”. Todo lo demás no es más que Su representación, de modo que gradualmente te concentres en el Creador y veas lo demás como Sus atributos.

Eventualmente Lo revelarás y verás todas las acciones del mundo en los niveles de naturaleza; inanimada, vegetal, animal y humana, todo lo que sucede ante ti, es el otorgamiento del Creador que desarrolla tus atributos. Al desarrollar estos atributos correctamente con respecto al Creador, comienzas a desarrollar dentro de ti la esencia de los niveles de naturaleza; inanimada, vegetal, animal y humana, Aviut (deseo) en los niveles 1, 2, 3 y 4.

Así mides tu conexión con el Creador, que puede estar en el nivel 1, que es el nivel de la naturaleza inanimada; nivel 2, que es el nivel vegetal; nivel 3, que es el nivel animal; nivel 4, que es el nivel humano. Conecta todo eso con el Creador y  finalmente, todo se te revela. En realidad, así deberíamos evaluar el bien y el mal.

Comentario: Pero necesitamos ascender a ese estado para hacer la evaluación interna y conectarnos con la sociedad.

Mi respuesta: Todo depende de la medida en la que el que ha escuchado esto de mí, gradualmente comienza a aclarar e implementar esto en la vida y a relacionarse con el mundo de manera responsable, porque se relaciona con el Creador a través de todo lo que lo rodea.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 21/jul/19

¿Cómo aumentar la sensibilidad entre amigos?

Pregunta: ¿Cómo podemos aumentar la sensibilidad entre amigos en la decena?

Respuesta: Sólo con interrelaciones correctas, porque tú y tus amigos están en relaciones cambiantes y muy complejas.

Traten de llevar esos estados a la unión correcta, mutua y total. Vayan por encima de su ego, envuelvan a sus amigos en su abrazo y ayúdenlos a superar los problemas (los problemas son interesantes, permanentes y despiadados). Empezarán desde dos estados opuestos; uno de separación mutua absoluta, incluso odio y otro de amor, atracción y con ambos, construirán puentes entre ustedes.

Desde aquí, la red de conexiones se entrelazará gradualmente, la vasija espiritual, luego aparecerá el Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 1/mar/20

En una pequeña balsa

Si estoy constantemente con mis amigos, no voy a caer, puedo equilibrar mis estados. Es como si estuviéramos parados en una balsa sacudida por las olas, en decena. Todo nuestro trabajo es equilibrar la balsa en el mar tempestuoso; todos nos esforzamos.

Hay un nivel en el medio de la balsa que muestra el nivel horizontal y todos nos enfocamos en él, en la línea media. Lo hacemos juntos o no podremos equilibrar el nivel. Debemos sentirnos unos a otros, entender lo que cada uno hace y lo que necesitamos para mantener el equilibrio. No trabajamos por turnos, uno tras otro, debemos estar conectados internamente incluso antes de actuar, para así alinear el nivel a cero.

Al equilibrar el nivel, hago la acción opuesta al Creador: Él levanta las olas, yo quiero compensar la perturbación, compensar su trabajo, por eso, Le pido. Trabajo con la pantalla y la Luz reflejada contra el Creador, eso nos lleva a una colisión por la oposición de nuestras acciones y, al mismo tiempo, a la adhesión porque trabajamos juntos. Es como si estuviéramos bailando un tango, como los novios.

Esto requiere conexión de los corazones. La mente no ayuda; funciona muy lento. Sólo el corazón puede reaccionar al instante. Si un corazón siente al otro, se llevarán bien inmediatamente, incluso antes de que la comprensión llegue a la mente y comience a pensar.

Por eso, queremos ser un solo corazón. Cuando sentimos que podemos, de repente entendemos que el mundo espiritual está organizado «por encima de la razón«. La mente comenzará a reaccionar en medio minuto, no antes; por lo tanto, lo principal es el sentimiento, que responde de inmediato.

Corazón quiere decir que no hay diferencia en nuestra actitud; no hay demora de corazón a corazón; Simplemente estamos juntos. Por lo tanto, no necesitamos esperar al otro ni preguntarnos qué está haciendo para equilibrar el nivel. Lo equilibramos juntos; no preguntamos nada porque sabemos, sentimos, lo que es. Nos elevamos por encima del tiempo porque no necesito esperar la acción de los amigos; vivo con ellos en un solo corazón. Por lo tanto, el tiempo desaparece, no hay pasado ni presente ni futuro.

Pasado, presente y futuro existen entre nosotros sólo por la transferencia de uno a otro. Si todos actuamos desde un punto, no hay tiempo. Pues estamos en la eternidad, el tiempo desaparece.

Sin embargo, si no trabajamos desde el centro del grupo, todo nuestro trabajo será muy largo y redundante. Eventualmente alcanzaremos la meta, pero estiraremos mucho el tiempo.

El nivel es el punto central del grupo, un solo deseo, una sola intención, un solo corazón. En ese lugar podemos revelar al Creador: uno junto al otro.

El nivel no es una burbuja de aire en un líquido, como en un dispositivo físico, sino el corazón común del grupo que pertenece a todos. Imagina que estamos en una balsa sobre las olas. En medio de la balsa hay un nivel que debemos mantener en equilibrio. Si podemos alinearlo, en el punto central que mantiene el equilibrio a pesar de las olas, será nuestro contacto con el Creador, su revelación.

En el siguiente grado, será aún más difícil mantener el equilibrio: las olas crecerán más, la balsa será más alta, dos pisos. Pero, esto nos hará unirnos aún más firmemente en un solo corazón, sólo así, descubriremos más y más oportunidades para revelar al Creador y darle satisfacción.

El nivel es el punto común para todos nosotros, vino del Creador ¡es el Creador dentro de nosotros! El nivel estará en equilibrio si todos nos acercamos, nadie quiere nada para sí mismo, está dispuesto a entregarlo todo a los amigos.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 21/oct/19, Simjat Torá
1 minuto 51:30

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Engáñate a ti mismo

Pregunta: ¿Qué se debe hacer si alguien en el grupo trabaja deliberadamente contra la unión?

Respuesta: Dentro de cada persona hay una fuerza egoísta que la repele de los demás, que le engaña, y reduce la importancia de la conexión.

Podemos decir todo lo que queramos, cómo: ”Sí, debo, necesito, voy a hacer algo” pero en realidad no hago nada. Después de todo, no puedo forzarme a mí mismo a abrirme a los amigos y a comenzar a conectarme con ellos.

Esto significa que debemos tratar de crear estados alternos de tal forma que los amigos me obliguen a realizar una acción.

Por lo tanto, debemos no solo entender a aquellas personas que tienen una fuerte intolerancia hacia el grupo, sino también a la lucha contra el egoísmo. Unirnos al grupo es el problema principal. Aquí el egoísmo permanece firme en sus posiciones. Algunas personas tienen un problema diferente. Se pueden conectar externamente con facilidad. Es fácil para ellos abrazarse y bailar. Pero no pueden sobreponerse a una barrera interna. Es más, ni siquiera sienten que esa barrera existe en ellos. Por lo tanto, en cualquier etapa, todos tienen sus propios obstáculos. ¿Qué puedes tú hacer? Trata de engañarte a ti mismo.
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De la lección de Cabalá en ruso, 30/oct/16

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¿Cómo no engañarme?

dr-michael-laitmanPregunta: ¿Cómo puedo aprender a diferenciar entre un estado en el que verdaderamente me elevo por encima del ego y el sentimiento habitual de felicidad, de satisfacción del ego? ¿cómo no engañarme?

Respuesta: Sólo dentro del grupo es posible distinguirlo, en ningún otro lugar.

Es necesario anularte tu mismo en relación con los demás, verte superior o inferior a ellos, comunicarte con ellos por canales específicos. Tú debes hacer el trabajo preliminar dentro del grupo de diez, de tal manera que todos sean iguales e interconectados, para que la red que tejemos entre nosotros tenga las características del Creador, con otorgamiento mutuo y amor entre todos. Así, en la medida en que hay equivalencia de forma con Él, la Luz será revelada.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16

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El faraón y el grupo

untitledPregunta: Discutimos el punto en el que el faraón es la fuerza que nos mantiene separados en el grupo, que es la causa de que estemos divididos y de todas las disputas entre nosotros. El faraón es una fuerza de la naturaleza.

¿Cómo podemos en realidad trabajar con esta fuerza en el grupo? ¿cómo podemos trabajar con fuerzas tan poderosas? ¿qué podemos hacer y qué no podemos hacer con ellas?

Respuesta: El faraón, el egoísmo, se interpone cuando quieren acercarse el uno al otro. Tienen que acercarse para comenzar a sentirlo. Primero sentirán que es el faraón bueno, los siete años de saciedad y después, el faraón malvado, los siete años de hambre, al final de los cuales, las diez plagas atacan el egoísmo, así serás arrojado fuera del ego para que salgas de Egipto. Todo el trabajo es sólo para acercarnos por encima de todos los obstáculos.
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El purim día de fiesta en la luz de la corrección espiritual

2La fiesta de Purim simboliza la futura corrección total de la humanidad.

Hace 2,500 años, ya había una corrección parcial de las raíces espirituales, pero esto fue sólo la preparación, porque todo lo que sucede en la corrección de la sociedad humana debe pasar por dos etapas.

La primera etapa se hizo en un pequeño grupo de personas que Abraham sacó de Babilonia y guió hasta la destrucción del Primer Templo (Beit ha Mikdash). De hecho, este grupo fue a través de todas las etapas de corrección, una de ellas fue un estado llamado Purim. Purim viene de la palabra ‘Pur-Lot’, hoy tenemos que volver junto con todo el mundo.

Como dice el Libro de Ester, Asuero, rey de Babilonia, hizo una gran fiesta durante la cual descubrió que dos de sus ayudantes estaban tratando de deponerlo de su trono.

El que expuso este plan fue Mardoqueo, un cabalista que estaba en el nivel de Jasadim (Misericordia) o en el nivel de Bina en el que la persona no necesita nada para sí misma. Puede corregirse a sí misma en este nivel y continuar ascendiendo sólo si atrae más personas y transmite la Luz de Jojmá (sabiduría) a través de sí, es decir, hace la función de Bina.

Bina se divide en dos partes. La superior GAR de Bina (Galgalta ve Eynaim de Bina): sólo funciona en otorgamiento, no quiere nada para sí misma y, la parte inferior ZAT de Bina recibe la Luz de arriba, de Jojmá, para transmitirla a los Tajtonim (los de abajo), si la requieren.

Si nadie la necesita, entonces se dice alegóricamente que «Mardoqueo estaba sentado en la puerta del rey» (Ester 2:19) a la entrada de la ciudad de Susa. Esto se debe a que entiende que es necesario conseguir algo del rey –es decir del Creador- para transmitirlo a los demás, puede hacerlo sólo por su característica, transmitir todo a través de Bina, el atributo de otorgamiento y así Or Jojma vestida de Or Bina pasaría a las criaturas y sería una bendición para ellas.

Sin embargo, cuando Mardoqueo expone el plan de los dos traidores y estos fueron ejecutados, el rey no lo ascendió ni le dio regalos digno de un rey. ¿Por qué? Esto es lo que se dice en la Meguilá (de la palabra ‘Gilui – revelación / descubrimiento)’

Amán, asesor del rey, estaba en contra de Mardoqueo. En su opinión, lo principal era atraer Or Jojmá al deseo de recibir, es decir, atraer placeres a los deseos egoístas y tener satisfacción con ellos.

Mardoqueo entendió que eso era imposible ya que si la Luz entra en el deseo de recibir, habría un Shevira (rompimiento). Por eso hay obligación de vestir Or Jojmá en Or Jasadim y sólo en este caso pueden estas dos Luces ser acogidas dentro del deseo de recibir. Así que no estaban de acuerdo.

Mardoqueo es Kav Yamin (línea derecha), sólo Jasadim. Lo principal es que Jasadim y Or Jojmá pueden ser recibidas sólo en el grado en que puedan ser cubiertas con Or Jasadim y la complementen. Kav Smol (línea izquierda) es Amán que quería recibir Or Jojmá directamente.

El resultado fue algo interesante. En lugar de dar Mardoqueo una recompensa por su ayuda, compensó a Amán, elevándolo a una posición de honor muy exaltada. Mardoqueo no sabía qué hacer, pero a pesar de todo, se sentó junto a la puerta de la ciudad y convenció a todos de que era imposible comportarse como Amán.

Imagina a una persona que se encuentra dividida internamente. Por un lado, tiene gran deseo de recibir Or Jojmá y puede hacerlo porque todo lo que se deriva del Creador, es decir del rey, viene a él. Sin embargo, por otro lado, Mardoqueo afirmó que esto es imposible y que hay que actuar sólo de acuerdo a Or Jasadim, el atributo de otorgamiento. En la medida en que se adquiere el atributo de otorgamiento, se puede recibir Ohr Jojmá.

La reina Ester, sobrina de Mardoqueo, juega un papel importante en esta historia. Fue llevada al palacio del rey para que pudiera ser el factor de unión entre Mardoqueo y el rey. Es decir, Esther es Maljut, el deseo femenino que puede atraer la Luz Superior. Así, es seguro que la Luz pase por Mardoqueo y después Amán sería integrado en ella, pero sólo si es acompañada de la recepción correcta de Or Jojmá.

Así, la reina Ester le dijo al rey acerca del plan de los dos sirvientes que querían matarlo del que Mardoqueo le dijo. Los sirvientes simbolizan la Klipá (cáscara) de Kav Yamin y Kav Smol, es decir, deseos egoístas que querían explotar tanto a Or Jojmá como a Or Jasadim para ellos mismos. El rey los colgó y favoreció Esther aún más.

La pregunta es, ¿por qué el rey elevó a Amán? Debería haber compensado a Mardoqueo que lo salvó.

Sin embargo, Mardoqueo era un Tzadik (justo). Un Tzadik es una persona que no tiene ningún deseo de recibir para sí misma, no quiere nada para sí. Por eso es imposible compensarla de ninguna manera ni forma. Además, es imposible usar esa característica, ya que con su ayuda, es imposible atraer la Luz y elevarse de un nivel a otro. En la persona, es muy pasiva.

Por lo tanto, cuando el rey elevó a Amán, dio a Mardoqueo una razón para ascender. En otras palabras, mientras más egoístas deseos despiertan en nosotros, empezamos a entender que requerimos corrección y luego depende de nosotros desarrollar la característica del Kav Yamin, la característica de Mardoqueo, en nosotros, por encima de la característica de Kav Smol que sigue creciendo.

A pesar de que no estamos de acuerdo con esto, es difícil superarlo. Sin embargo, lo que debemos hacer es buenas obras. Ir a congresos, estudiar, difundir y luego, de pronto, sentimos que caemos. El deseo por el trabajo espiritual desaparece. Nos atraen otras cosas. Empezamos a pelear entre nosotros. El ego se eleva. Entonces, ¿qué puede hacerse? Esta es la elevación de Amán.

Hay que entender que todo se hace para nuestro beneficio, para elevarnos, por eso creemos que, por más que el ego surja, depende de nosotros añadir Kav Yamin, el atributo de otorgamiento. Así, a pesar de los hechos, depende de nosotros estar en guardia todo el tiempo y saber cómo luchar.

El avance espiritual se basa en estar sobre dos piernas, derecha – izquierda, izquierda – derecha… Es decir, depende de nosotros estar, a la vez, en estados opuestos entre nosotros y tratar de elevarnos y conectarnos por encima de estos estados. Es muy importante no olvidar en la parte masculina y especialmente, en la femenina del grupo, que debe haber un claro entendimiento de que el grupo siempre avanza, a pesar de las actitudes que se revelan ahí.

Lo más importante es el anhelo constante de conexión y en esa conexión se forman diferentes corrientes, saltos egoístas. Todo esto es correcto y bueno. En este caso, vemos en las acciones de Ester, la parte femenina, lo bueno que es que haya una mujer fuerte en el grupo, que esté conectada al Creador, es decir, que entienda el avance correctamente, que ayude a relajar y equilibrar las dos fuerzas de Amán y Mardoqueo. Así, el libro se llama Libro de Ester en su honor.

Esther no sólo funciona así. Se viste de manera especial. Sale y se sienta en el camino del rey. Es decir, cuando la Luz llega de arriba, ella, Maljut, se encuentra ahí y atrae la Luz a través de su deseo. De esta manera, construye la conexión entre el rey (Keter), la Luz (fuente de Jojmá) y Mardoqueo (atributo de Bina).

Esa misma pequeña Luz que pasa del rey a ella, se llama ‘cetro de oro’ (Ester 4:11). Como está escrito: ‘Y aconteció que cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, ella obtuvo gracia ante sus ojos y el rey extendió a Ester el cetro de oro que tenía en su mano y Ester se acercó y tocó el extremo del cetro’ (Ester 5:2). Así, un poco de Or Jojmá pasó a Bina y Mardoqueo comenzó a trabajar.

A la pregunta del rey: ‘¿Qué te preocupa, reina Ester’ (Ester 5:3), contestó, ‘Si le place al rey, venga hoy el rey con Amán al banquete que he preparado para él’ (Ester 5:4) y el rey y Amán van a ella, juntos.

Allí, Esther explica al rey, que si Amán usa sus deseos, entonces toda la Luz pasará a las Klipot de Amán, deseos en ruinas y el rey no tendrá nada. Es decir, que todos los sirvientes del rey, todos los deseos, no van a otorgar al Creador, por el contrario, caerán. Entonces, Amán se elevará por encima de todo, incluido el propio rey.

El rey grita con enojo a Amán, ¿cómo podía haber pensado tal cosa? Con gran temor, Amán cae sobre el lecho de Ester y el rey se enoja con Amán, lo acusa de ¡querer acostarse en la cama, en lugar de él! Puesto que Amán quiere recibir toda la Luz que viene de arriba, esto simboliza una situación, como si fuera a violar a Esther, tomar todos sus deseos y satisfacerlos. Por lo tanto, Amán ahora espera un castigo grave.

Debe señalarse que la característica de Mardoqueo, el atributo de Bina, se dispersa por todo el reino de Asuero, el reino de Babilonia, que incluye 127 naciones. Babilonia simboliza la humanidad ya que todos venimos de la antigua Babilonia.

El rey envía emisarios a todas las naciones con el mensaje de que llegará el día en que será necesario levantarse y matar a los que él ordene, el primer mensaje no dice exactamente a quién hay que matar. Sólo en la segunda carta dice que es necesario matar a los que no puedan conectarse entre sí –es decir, matar las características egoístas que se revelan en este gigantesco deseo.

Así, el rey astutamente pregunta a Amán, ‘¿Qué debe hacerse a un hombre a quien el rey desea honrar?’ (Ester 6:6). Amán responde que debe sentarlo en un caballo, vestirlo con prendas reales y llevarlo por la ciudad para que todos vean su grandeza. Esto se debe a que Amán cree que merecerá esto para sí, ya que Or Jojmá se insertará en los Kelim de Kabbalah (vasijas de recepción) y no en los Kelim de Hashpa’a (vasijas de otorgamiento) que, como Mardoqueo no necesitan nada.

Ahora, se revela que es imposible recibir la Luz directamente dentro de las vasijas de recepción, porque desaparecería de inmediato como resultado de Tzimtzum Alef (primera restricción). Así, el rey ordena a Amán, ‘Rápido, toma la vestidura y el caballo como has dicho y hazlo a Mardoqueo el judío, que se sienta en la puerta del rey; no omitas nada de todo lo que dijiste’ (Ester 6:10).

Amán pasa por un sufrimiento terrible, sin embargo, nada le queda, sino cumplir la orden del rey. Así es como Mardoqueo se da cuenta de la condición necesaria para que la Luz Superior venga del rey, pase por Mardoqueo y llegue a los habitantes de Babilonia y en última instancia a Ester.

Posteriormente, nació un hijo de Esther, que se convirtió en rey de Babilonia. Él ayudó a los hijos de Israel a que regresan del exilio de Babilonia a la tierra de Israel y a construir el Segundo Templo (Beit ha Mikdash). Esto lo conocemos por la historia, ya que Meguilat Esther (Libro de Ester) no habla de ello. Esta historia alegórica termina cuando Mardoqueo se convierte en ayudante del rey, es decir, que la Luz pasa a través de él de arriba hacia abajo y se extiende a todo el reino.

Los eventos de los que se habla en el Libro de Ester sucedieron hace alrededor de 2,500 años, entre la destrucción del Primer Templo y la construcción del Segundo Templo. Pertenecen al final del segundo período de exilio en Babilonia.

Hoy estamos al final del último exilio de 2,000 años y ascendiendo a la construcción del Tercer Templo.

El templo es el Kli general de recepción que fue previsto en la antigua Babilonia hace 3,500 años, cuando Abraham comenzó a explicar a los babilonios que debían conectarse. Sin embargo, sólo lo escuchó un puñado de pocos miles de personas. Al final, los habitantes de Babilonia se dispersaron por el mundo.

De hecho, hoy estamos en la misma situación de Shevira (rompimiento) de la antigua Babilonia, el tiempo de Abraham y lo que le sucedió a Abraham y a su grupo en el tiempo de Mardoqueo y Ester, mil años después de que dejaron Babilonia, debe pasarnos a nosotros otra vez.

Depende de nosotros entender que la revelación debe llegar, pero sólo en la medida en la que nos integremos (de eso hablaba Mardoqueo). Primero, esto será acompañado por el surgimiento de grandes egos y será un obstáculo muy serio. Segundo, el ascenso debe hacerse con la participación activa de la parte femenina.

Ninguna fuente habla de la importancia de la parte femenina en el fin de la corrección de la humanidad, a excepción del Libro de Ester. El nombre Ester indica Hastera (ocultación), lo que indica es que, a pesar de que el trabajo de la parte femenina es aparentemente oculto, tiene una importancia muy grande en la corrección.

No tenemos que temer la revelación del ego. Más bien, se debe entender que se revela con el fin de poder usarlo correctamente. Por lo tanto, no importa que quiera levantarse y dominarnos, causando todo tipo de desacuerdos entre nosotros. Depende de nosotros detenerlo a tiempo.

Por lo tanto, es claro que podemos encontrar una conexión con el Creador, con el rey y, con la ayuda de Ester y Mardoqueo (atributos de otorgamiento) que se encuentran en nosotros, podemos ajustar y corregir todo para unir todos los deseos, incluyendo los más egoístas de Amán y en última instancia, vamos a traer al mundo entero a un Kli compartido, lleno de Luz.

Eso es de lo que se habla en el Libro de Ester, es la fiesta de Purim.

Purim viene de la palabra ‘Pur’, las divisiones que, aparentemente, hay entre Mardoqueo y Amán, porque no está clara con cual es necesario avanzar. La persona se encuentra en tal confusión interna que a veces no sabe qué hacer.

Purim es precedida por otra acción espiritual, representada en el mundo con el nombre de Yom Kipur (un día como Purim Ke Purim) cuando descubrimos deseos vacíos que no podemos satisfacer por falta de Or Jasadim. Así, en Yom Kipur (día del perdón), no se come ni se bebe, como símbolo de que nuestros deseos no pueden satisfacerse porque carecen de la corrección de Or Jasadim, el deseo con el fin de otorgar, intención de otorgar.

Entre Yom Kipur y Purim, hay otro día de fiesta, Jánuca. Esos días, encendemos la Menorah y eso simboliza Or Jasadim que se eleva de abajo hacia arriba con el fin de otorgar. Significa que los deseos que descubrimos en Yom Kipur se corrigen en Jánuca con Or Jasadim y se preparan para Purim cuando todavía están llenos de Or Jojmá. Estos tres acontecimientos siguen uno tras otro y simbolizan el descubrimiento del Kli vacío, su llenado con Or Jasadim y después de eso, su llenado con Or Jojmá.
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De fundamentos de Cabalá 24/feb/13

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