Intención en la oración

La salvación privada y la común

Dr. Michael Laitman¿Cómo podemos liberarnos del impulso de orar por nosotros mismos y pedir cosas de manera egoísta, de sentirnos infelices con nuestro yo del pasado, y culparnos a nosotros mismos por las cosas en el pasado? Después de todo, cuando hacemos esto, le echamos la culpa al Creador.

Todas las cosas que nos han sucedido en el pasado tuvieron que pasar, el Creador hizo que sucedieran. Y es por eso que cuando estamos descontentos con nuestro pasado, nosotros  lo culpamos a Él de ponernos en esas situaciones.

Cuando sólo nos concentramos en el grupo, esta concentración nos ayuda a liberarnos de nuestra actitud incorrecta hacia el pasado, el presente y de orar por nosotros mismos, en nuestro nombre, para nuestro bien. Esta es la única manera en que podemos llevarnos a nosotros mismos a tener la intención correcta. Y de esta manera, cuando estamos dentro de esta red, permanecemos cerca del sistema y no lo jalamos en la dirección opuesta. Cuando nos concentramos en la oración de muchos y permanecemos constantemente en este estado, éste nos salva de manera personal y le ayuda a todo el sistema a moverse hacia delante debido a nosotros.

¿Cómo podemos tener siempre esta aspiración, estar en ella tan pronto como abrimos los ojos por la mañana? ¡Sólo así! De lo contrario, cualquier pensamiento, cualquier movimiento en nuestros deseos y mente serán negativos y nos alejarán de la meta.

Si avanzamos de esta manera, sin duda tendremos descensos e impulsos negativos, pero sólo para que podamos llenarlos con un mayor movimiento hacia adelante. En otras palabras, si yo avanzo constantemente orando por los demás, por el avance, entonces todos los impulsos negativos sólo estarán dirigidos hacia mi mayor avance y comprensión de la dirección en la que tengo que ir y de cómo moverme.

Esto determinará el estilo y la forma de mis movimientos. Entonces el Creador estará ayudándome: un poco a la izquierda, un poco a la derecha, piensa en los demás, deséales esto y lo otro, etc. Si yo estoy avanzando correctamente, comenzaré a sentir Sus instrucciones.

(127253 – De la Semana mundial del Zóhar «Convención de Educación Integral» día tres del 4 de Febrero del 2014, Taller 5)
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Una oración a través de la columna central

Michael Laitman«Introducción al Libro de Zóhar», «La Torá y la oración», artículo 184: Y sólo después de incluirse en las tres correcciones de nuestros santos padres, comenzará él a corregir la Divinidad, desde el lugar que nos dejó del patriarca Jacob: elevar el temor a la cualidad de exaltación, porque Él es grande y gobierna sobre todo. Posteriormente, entrará en la casa de la asamblea y rezará la oración. Es decir, él debe orar y extender las Luces superiores en ella, con el temor a la exaltación, llevarla al final de la corrección. Entonces está escrito, «Y Él me dijo: ‘Tú eres Mi siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria».

Nosotros comenzamos nuestras correcciones desde Abraham, de la propiedad de Jesed, Isaac, la propiedad de Guevura, y Jacob, la propiedad de Tifferet. Estas etapas son llamadas los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob, entonces alcanzamos el nivel de los hijos: Netzaj, Hod y Yesod. Es imposible alcanzar las correcciones de los hijos sin corregir primero los niveles de los padres, desde los cuales alcanzamos una oración que nos llena con los poderes para cuidar de los hijos. Así transmitimos nosotros todos los atributos de otorgamiento desde HGT a NHY.

Este es el trabajo de nuestra conexión. Por lo tanto, se dice que la persona alcanza un lugar llamado la casa de la asamblea (sinagoga), donde ella trata de incorporar en los deseos de todos y ve hasta qué punto no puede hacerlo. Entonces eleva una oración.

Una oración es correcta si proviene del deseo de conectar. Todos nuestros deseos, nuestras deficiencias y nuestras peticiones por la conexión se unen y exigen conexión. A esto se le llama una oración de muchos, en respuesta a la cual llega desde arriba la Luz que Reforma y nos conecta. Tal conexión entre todos se vuelve una vasija llamada una casa de asamblea y de ella recibimos una respuesta a nuestra oración.

Una casa de asamblea (congreso) no es un edificio o un lugar corpóreo, sino más bien el grupo en el que se cumple nuestra conexión y unidad. Jacob es la línea media, la columna central. Si nosotros alcanzamos la línea media, esto significa que oramos frente a la columna, es decir que pedimos la corrección a partir de nuestra conexión. A esto se le llama ser un líder de la oración (la fase de Jacob) que se incorpora en todos y ora para que se cumpla nuestra conexión y que seamos incorporados y nos disolvamos unos en otros, y seamos como uno.

Entonces, este lugar se convierte en una casa de asamblea. La conexión entre nosotros es llamada Shejiná, y nosotros somos llenados por las correcciones de la Luz que Reforma, y el Creador se revela en nuestros deseos corregidos. No debemos tratar de escapar hacia ningún lugar, en vez de eso sólo debemos aclarar esta situación y cumplirla más y más.

(126205 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Enero del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Una lente de aumento para la Luz Superior

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa tratar de conectarnos mientras leemos El Libro del Zóhar?

Respuesta: La lectura  del Zóhar es el momento en el que no deben usar su mente sino su alma. Ahora ustedes tienen que pensar cómo debemos conectarnos con el fin de ser como una lente de aumento mediante la cual reunir los rayos del sol para iluminar algo que está bajo la lente.

¿Cómo podemos concentrarnos y enfocarnos en este punto? Si lo hacemos, sentiremos como pasa la Luz que nos influye a través de nosotros, iluminando nuestro deseo de recibir y cambiándolo. Entonces el deseo se restringirá, adquirirá un Masaj (pantalla) y comenzará a trabajar.

Todo nuestro trabajo lo hacemos mediante esta lente de aumento que está volviéndose más poderosa. Nuestro trabajo está en la creciente concentración del grupo en cantidad y calidad para que una Luz más fuerte venga y nos lleve a una conexión más substancial y cualitativa. Entonces descubriremos el estado espiritual en la conexión entre nosotros. Lo que descubrimos es llamado el mundo espiritual.

Pregunta: ¿Yo construyo esta lente de aumento mediante mis esfuerzos o se crea por los esfuerzos de todos?

Respuesta: Mediante todos nuestros esfuerzos. La lente de aumento en sí no es importante. Lo importante es el punto central en la lente de aumento, en el cual todos los rayos de Luz se conectan y descienden a través de ella.

Pregunta: ¿Cómo sabemos que todos nuestros esfuerzos tienen éxito?

Respuesta: De acuerdo al resultado: recibirán el cambio deseado, como se nos dice: «Laboré y encontré». El esfuerzo está en la conexión entre nosotros, en un corazón y en la garantía mutua, y el hallazgo es cuando descubrimos entre nosotros el primer atributo de otorgamiento llamado el primer nivel espiritual.

Pregunta: ¿Qué cambiará en mí tras este cambio?

Respuesta: No sólo querrás otorgar sino que además serás capaz de otorgar.

(122430 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 08 de Diciembre del 2013, El Libro del Zóhar)
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Fórmula de acción: Creador, mundo, Creador

Dr. Michael LaitmanTodas y cada una de nuestras acciones debe contener una vibrante petición al Creador. Cualquier actividad material que no esté acompaña de intenciones como: «¿Por qué estoy haciendo esto? ¿Con quién estoy interactuando conjuntamente (con Él)? ¿Por qué hago lo que hago (para revelarlo a Él)? «Cualquier acción nuestra que no esté asociada con la aclaración de estas preguntas es completamente inútil.

Si uno le da prioridad a las acciones materiales y al éxito por encima de las actividades y alcances espirituales, desciende al nivel de la «tierra» en vez de realizar un acto espiritual. Es una pena perder el tiempo en estas cosas. Nuestra existencia no está destinada a esto.

¿Quiere decir que ustedes se acercan a los demás para decirles cuan maravilloso que es estar juntos? ¿Es realmente su meta el organizar un kibutz o una granja colectiva? ¡No, en absoluto! Ustedes quieres hablar con ellos acerca de la unidad y de una fuerza excepcional que cada uno de nosotros contiene en su interior, debido a que (de este punto en adelante, ustedes deben continuar el diálogo interno, en sus pensamientos) el poder de la unidad nos permitirá descubrir al Creador con el fin complacerlo a Él.

Ustedes están obligados a seguir esta fórmula hasta el final. Nosotros tenemos que empezar con el Creador y concluir con el Creador. El Creador tiene que estar incluido desde el comienzo de nuestras reflexiones y Él debe estar al final; en el medio, está nuestro mundo material. Es como si comenzaran desde el estado 1 del mundo del infinito, pasaran por todo el camino hacia abajo, de arriba hacia abajo, hacia este mundo, al estado 2, y después volvieran de nuevo al estado 3, al mundo del infinito, al final del corrección.

Cada una de nuestras acciones es una implementación de toda la cadena: desde el mundo del infinito en el principio de la creación al mundo del infinito al final de la creación. Repítanselo a sí mismos como un mantra, es importante que lo hagan hasta que su corazón comience a sentirlo. Es como si ustedes tratan de poner en marcha un motor muerto; lo intentan tantas veces como sea necesario hasta que empiece a funcionar.

Ustedes cada vez lo hacen usando su deseo material, que por ahora no tiene nada que ver con ningún tipo de actividad espiritual. Lo repiten, como un niño que no entiende el significado de las palabras, hasta que empiezan a entender. La Luz impacta los deseos, los aclara y los conecta hasta que uno comienza sentir lo uno reitera. Por experiencia propia sé que funciona, aunque esto toma mucho tiempo.

Sin embargo, no hay nada que podamos hacer al respecto, dado que el tiempo, de hecho, es sólo una cadena de cambios que experimentamos en nuestros deseos. Cada vez nosotros atravesamos por una nueva corrección. Es una bendición que hayamos recibido un trabajo que requiere de la asistencia de la fuerza superior. Incluso si proclamamos artificialmente que necesitamos la fuerza superior, podemos estar seguros de que los diversos problemas y enemigos no nos obligarán a entender cuanto necesitamos la fuerza superior.

Nosotros somos quienes definimos qué camino tomar: el camino de la Luz o el camino del sufrimiento. Esta es una opción muy concreta: O nos vamos por un camino o vamos por el otro. El Creador quiere que nos conectemos con Él. Si nos obligamos a nosotros mismos a hacer eso con la ayuda de un grupo y manteniendo en mente la importancia de la meta, entonces elegiremos una manera positiva y concisa. Si no, entonces aparece la «ayuda en contra nuestra». En este momento, la sentimos en nuestra piel. Esto es maravilloso, puesto que se trata de ayuda de lo alto; la cual ya es una revelación del gobierno superior.

(115370 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 23 de Agosto del 2013)
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¿Cómo puede uno trasladar su atención hacia el Creador?

Dr. Michael Laitman¿Cómo me organizo para que todos mis pensamientos, cálculos, observaciones y aclaraciones siempre estén dirigidos hacia el Creador y no hacia mí? Este es la única pregunta y la más importante: ¿Cómo puedo trasladar mi atención desde mí mismo hacia el Creador?

En tanto que la persona no haya comenzado a sentir al Creador a través de la Luz que Reforma, al menos un poco, aunque no sea de forma clara sino hasta cierto punto, ella comienza a sentir como una especie de poder que la jala, que la acerca a ésta, que organiza toda su vida, hasta entonces ella no tiene la capacidad de pensar en Él. Con sus poderes nunca puede trasladar su atención de sí mismo hacia algún objeto extraño que ni siquiera existe para ella.

Nunca piensa sobre lo que hay a su alrededor, sobre los diversos objetos extraños, ella no toma en cuenta a los demás, excepto si depende de ellos. Por lo tanto el entorno que nos habla de la importancia del Creador, la fuerza de otorgamiento, el campo en el que las personas se encuentran y que nos organiza todo el proceso por el que atravesamos todo el tiempo, es muy importante para nosotros.

A pesar de que todavía no percibimos, no sentimos, o no identificamos este poder, aun así, el entorno puede despertar en nosotros la sensación de su importancia en todo momento. Esta es la forma en que podemos volver una y otra vez a los pensamientos y cálculos que se centran en el Creador, aunque todos ellos sean para mi propio beneficio personal, pero a pesar de eso, todos ellos están relacionados con Él. Este estado es llamado Lo Lishmá.

Y si nosotros buscamos el descubrimiento del Creador, es decir, una especie de pensamiento acerca de otorgamiento dentro de mi trabajo, entonces éste sólo puede venir desde el punto en el corazón. Hay personas en las que existe una base, un gen con información (Reshimo), una chispa de la característica de otorgamiento que tuvimos antes de la ruptura del alma de Adam HaRishón. De ello se deduce, que ellos tienen algún tipo de chispa de esa «pantalla» rota que los atrae hacia la espiritualidad.

Es decir, la persona misma no hace nada en particular, sólo que en ella se despertó la chispa. Esto no depende de ella; simplemente nació así. Y si llega dentro de un grupo de cabalistas, entonces el grupo y el estudio pueden encender esa chispa en ella. Así, una y otra vez recibe un despertar: un poco más y otro poco más, en que ella se supera a sí misma, a veces sola, a veces con la ayuda del maestro y del grupo. De esta manera ella atrae la Luz que fortalece su unión con el Creador.

Ella ya no siente sólo una vaga aspiración como antes de llegar al grupo, en vez de ello, siente un poco más de aspiración. Pero aun así, se trata de una conexión muy distante; se nota que ella no está lista para pensar en el Creador en todo momento, más bien sólo en los momentos únicos en los que obtiene una iluminación adicional. Entonces es despertada y recibe un recordatorio del poder superior. Pero, en general, se mueve de acuerdo al deseo de recibir en forma egoísta, es decir, se mueve para adquirir conocimiento y sensación adicionales, y no para interesarse en el Creador. Se trata de un giro artificial hacia el Creador, como si trata de conseguir la característica de otorgamiento.

Pero así es como pasa el tiempo, y gracias a los esfuerzos actuales de la persona, la Luz hace su trabajo una y otra vez. Comienza a entender que ella permanece vacía y que no alcanza ningún éxito. A partir de la sensación de vacío en el deseo de recibir y gracias a la iluminación que recibe en su punto en el corazón, ella comienza a comprender que sin la ayuda de arriba, no tiene ninguna posibilidad de salir de este estado. Y con el fin de alcanzar verdaderamente el otorgamiento, es necesario salir del ego, elevarse del mundo en el que se encuentra ahora, y dejar todos los valores previos, todo lo que era cerca y querido para ella.

Si siente atracciones como estas por salir de sí misma, entonces debe cuidar de que no sea por su propia cuenta: es decir, ella debe aclarar más a fondo por qué está haciendo esto, qué significa darle alegría al Creador. Para ella, esto debe transformarse en toda la meta, en lo más hermoso de la vida, en algo más precioso que todo lo que tiene en su mundo. Todo lo que tuvo hasta hoy fue absolutamente nada en comparación con la oportunidad de darle satisfacción al Creador.

Es decir, ella aspira a esto, no porque espere que de esta manera organizará el resto de las cosas en su vida, ni porque espere beneficiarse de un mayor llenado cuando utilice la Luz de manera egoísta; más bien se esfuerza por comprender y sentir el verdadero significado de Lishmá, la intención a fin de otorgar sin ninguna referencia a sí misma. Por lo tanto, todas las acciones deben hacerse hacia los demás, y sólo cuando se hagan hacia los demás, éstas pueden aportar otorgamiento en aras del Creador.

La persona no se siente ningún motivo para estas acciones, ella no desea esto, más bien aspira artificialmente a ello, obligándose realmente a pensar en esto. Pero así, una y otra vez, cuando piensa en esto y lo discute con los amigos en talleres, aclarar todos estos conceptos, con sus esfuerzos atrae la Luz que Reforma y comienza a acercarse a la verdad. Ella debe revisar en qué lugar quiere recibir los beneficios de este avance.

De esta manera, la persona sale gradualmente de sí misma, a través de los demás hacia el Creador. La Luz poco a poco le concede la característica de otorgamiento.

Y es imposible olvidar que específicamente estos estados en los la persona carece de sensación, emoción, y la expectación, en los que está confundida y nublada, estos son de gran utilidad para hacer esfuerzos, si trata con todas sus fuerzas de ser consciente. Por lo tanto en el trabajo, los descensos son más importantes que los ascensos. Los ascensos están diseñados sólo para dar una impresión, un ejemplo de lo que debe alcanzarse durante el descenso.

(115282 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá 04 de Agosto del 2013)
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Las acciones prácticas determinan el resultado

Dr. Michael LaitmanPregunta: Cuándo oro sin desesperación, ¿debo pedir que yo cambie o que un amigo avance espiritualmente?

Pregunta: La oración es llamada un deseo en el corazón, el ansia incontrolable del corazón. Yo puedo decir cualquier cosa que quiera, nada ayudará y es sólo el movimiento de los labios. Yo puedo bailar, llorar o rodar por el piso, esto tampoco produce ningún resultado. Lo principal es qué estoy sintiendo en lo más profundo de mi corazón.

A un deseo se le llama corazón y la cuarta fase de mi deseo es la que está más oculta de mí. Algunas veces cuando se revela yo tiemblo por lo hay ahí. Y este aspecto lo siente, lo contacta la Luz, porque es como el nombre de la cuarta letra del Creador.

La última fase en realidad se encuentra en contacto con la fase superior Keter. Aparece en esta un anhelo por la conexión, que es opuesta a la característica de «Keter«: O bien quiere controlarla completamente (en cuyo caso a esta fase se la llama «Faraón» que quiere toda la Luz contenida dentro de sí misma) o lo opuesto, ésta quiere parecerse a «Keter«, a la característica de otorgamiento.

Nosotros no tenemos ningún control sobre esta fase, de hecho no la percibimos ni la sentimos. ¡Aquí se requieren toda clase de acciones prácticas! No se trata sólo de sentarse y meditar, ¡la sabiduría de la Cabalá no reconoce esto! ¡Nada de eso existe! Ustedes pueden ir profundamente dentro de sí mismos, pensar que podrían tener toda clase de intenciones pero todas estas son investigaciones internas que a la larga son determinadas por el trabajo preliminar y por el trabajo que continúa. Estas investigaciones son obligatorias, sólo con el fin de entender lo que yo he alcanzado, cuánto puedo sentir quién soy yo en el momento presente.

Por consiguiente, si queremos convocar verdaderamente sobre nosotros mismos a la Luz, se requieren acciones; como resultado la influencia de la Luz le da forma al correcto anhelo de nuestro deseo en su último aspecto. Como está escrito, «El Creador pone la plegaria en mi boca». Incluso si la persona no está pensando en nada, sino que lleva a cabo mecánicamente lo necesario, al final, esto dará como resultado que sus pensamientos más normales se transformarán en los más maravillosos pensamientos.

Y lo opuesto es también verdad. Existe la advertencia: «Su sabiduría excede a sus acciones». ¡Esto no está permitido! Se cree que cuando la sabiduría de una persona sobrepasa sus actos, ella se mata espiritualmente. Toda clase de filosofías, intenciones, pensamientos y estudiar de la mañana a la noche no es bueno. Nuestro mundo es un mundo de acción. Nosotros nos encontramos en la última fase del mundo de Assiya, traducido como «acción».

(112797 – De la Convención en St. Petersburgo «día dos» del 13 de Julio del 2013, Lección 3)
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Oren por todos

Dr. Miçhael LaitmanBaal HaSulam, «El fruto de un sabio»: Está prohibido que la persona abandone al público y pida por sí misma, ni siquiera para darle contento a su Hacedor que no sean para el público, porque el que deja al público y pide por su propia alma individualmente, no está construyendo, sino que está trayéndole destrucción a su alma, y ​​uno tiene que reunir todas sus fuerzas, a la generalidad de Israel en todos sus virajes hacia el Creador, en oración y trabajo, e integrarse en la raíz de todo Israel.

Resulta que yo no quiero hacer nada bueno, incluso para el Creador, si no es para el beneficio de la comunidad, a través del beneficio de la comunidad, y en conexión con la comunidad. Si hay algo sagrado, entonces, en primer lugar, es la comunidad, toda la humanidad, y si entiendo la importancia de la comunidad, entonces, con baso en esto, yo puedo alcanzar la importancia del Creador.

Nuestra alma común ya está rota en nuestra percepción. Sin embargo, al oración por sí misma, la persona se vuelve impura, es decir que ella desciende al estado negativo, que es mucho peor que el original.

¿Por qué lo vemos así? Después de todo, la persona que «deja al público para pedir por sí misma de forma individual» no lo hace a expensas de los demás. Ella sólo dice al Creador: «¡Quiero ser corregido, arreglado. Quiero alcanzar el otorgamiento. Así que, por favor, dame fuerzas para otorgar y traerte contento a Ti!»¿Causa ella realmente la «destrucción de su alma?» ¿Cómo puede ser? Ella está orando desde su corazón. Este es su sentimiento sincero, por el cual no puede ser responsable. El corazón está llorando, ¿Qué se puede hacer?

Sin embargo, no, yo tengo que hacer todo tipo de acciones externas para que mi corazón quiera algo más, y esto está dentro de mi capacidad. Nuestro trabajo se lleva a cabo desde el corazón, por encima del corazón, para que no pida cosas malas y equívocas, para que no pida para sí mismo, incluso si la persona quiere corregirse y darle contento al Creador. Esta petición ya es impureza, la destrucción del alma.

Es por eso que yo necesito las acciones que establecen ante mí la única tarea: la unidad. Yo no soy capaz de volverme hacia la petición correcta, en nombre de mi propio corazón, el cual está roto y desconectado del colectivo. No puedo darle contento al Creador a menos que me una con otros, porque no tendré el verdadero deseo de otorgar, y ¿desde qué lugar me volveré hacia Él? ¿Desde mi propio «yo?» Esto es imposible, porque éste está separado de la totalidad y yace por debajo de todos los grados espirituales, por debajo de la escalera espiritual. Yo no estoy parado ni siquiera en el borde inferior de la escalera que va al cielo, a la Maljut del mundo del Infinito.

Por lo tanto, lo más importante es que nosotros nos unamos. Si yo me preocupo constantemente por la unidad, entonces todo lo que provenga de esta será correcto. Por el contrario, si no pienso en la unidad, entonces, incluso las mejores intenciones, las palabras más correctas y la devoción completa, son la esencia de la impureza, de la destrucción del alma.

Esto es lo más importante para nosotros durante los días previos a la convención en San Petersburgo. La preparación debe dirigirnos a la única acción, hacia la unidad, y todo, sin importar de qué se trate, será bueno en ella.

«En todos los virajes hacia el Creador, en la oración y en el trabajo», nosotros, en primer lugar, todo el tiempo pedimos por la unidad para el colectivo, por la unicidad y nada más. Así, nosotros nos «integrarnos en la raíz de todo Israel«, es decir, en el centro del grupo, que apunta directamente hacia el Creador (Yashar El). Todos nuestros esfuerzos están dirigidos hacia su unidad e interconexión.

(111575De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Julio del 2013, «Ama a tu prójimo como a ti mismo»)

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Nada nuevo

Dr. Miçhel LaitmanBaal HaSulam, «600.000 almas»: Se nos dice que hay 600 mil almas, y cada alma se divide en varias chispas. Debemos entender cómo es posible que lo espiritual se divida, puesto que inicialmente fue creada un alma, el alma de Adam HaRishón.

En mi opinión, de hecho solo existe una sola alma en el mundo, como está escrito (Génesis, 2:7), «y sopló en su nariz el aliento de vida». La misma alma completa existe en todos y cada uno de los hijos de Israel, así como en Adam HaRishón, ya que lo espiritual es indivisible y no puede ser cortado, la cual es más bien una característica de las cosas corpóreas.

Sin embargo, decir que hay 600.000 almas y chispas de almas, da la apariencia de que ésta estuviera divida por la fuerza del cuerpo de cada persona. En otras palabras, primero, el cuerpo se divide y niega por completo el resplandor del alma, y ​​por medio de la fuerza de la Torá y la Mitzvá, el cuerpo es limpiado, y según la medida de su purificación, el alma común brilla sobre él.

Sólo existe un deseo en la realidad. La Luz ha creado un deseo, y éste opera en él. Éste lo restringe, pone sobre él Masajim (pantallas), y construye Partzufim y mundos con él. Sin embargo, el deseo sigue siendo el mismo deseo. La palabra «mundos» («Olamot» se deriva de la palabra «ocultamiento» en hebreo), y se refiere al ocultamiento de la Luz ante nuestra percepción y sensación. Es como ver el mundo sin utilizar gafas y ver un mundo borroso. Los mundos espirituales son imágenes cada vez más precisas y claras que se revelan por medio de los «anteojos espirituales» que yo cambio cada vez que me corrijo, hasta alcanzar el mundo de Ein Sof (Infinito), es decir la corrección completa.

Por lo tanto, se trata de una percepción individual y no de una realidad externa que realmente existe. La imagen del mundo depende de la persona que lo alcanza.

En general, existe solo un alma, pero cada uno la percibe de acuerdo a su nivel de preparación. Nosotros estamos siempre en el mismo lugar, en el mismo sistema, pero cada uno está conectado emocional y mentalmente con él en diferente medida, de acuerdo con su alcance y comprensión. Es como un bebé recién nacido que escasamente logra percibir algo. Sólo después de un par de meses él comienza a percibir algunos detalles de la imagen completa. Es como si él también estuviera, por una parte, en un estado de ocultamiento y por otra, en un estado de revelación, y al principio el ocultamiento es mucho mayor que la revelación.

La persona gradualmente percibe de forma más clara donde acepta su progreso y desarrollo. No estamos hablando de nada nuevo, sino de la revelación que es parte de nuestra percepción. Por lo tanto, todo nuestro desarrollo ocurre con el fin de despertar, construir y preparar vasijas de percepción tales, que sean sensibles a la revelación de la realidad eterna que no cambia.

Básicamente asumimos que sólo existe un alma en el mundo, el deseo de Maljut de Ein Sof, y alcanzamos este estado hasta cierto punto, como si estuviéramos mirando a través de diferentes tipos de gafas que determinan el nivel de nuestra cercanía con ella.

(111582 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Julio del 2013, «Ama a tu prójimo como a ti mismo»)
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Muchas chispas, un alma
El reflejo dividido de la unidad
Unidad dividida

La preparación para la Convención es como prepararse para entrar en el Lugar Santísimo

Dr. Michael LaitmanPor lo tanto el estudiante está comprometido a reforzar su fe en el Creador ante el estudio, lo cual significa que él se dirige hacia el otorgamiento. Él debe estar seguro que ha hecho todo lo posible para prepararse corporalmente dado que él tiene el entorno que el Creador ha organizado para él.

El Creador ha traído a la persona al entorno y ahora ella tiene que fortalecerse en este y establecer las relaciones correctas con los amigos. En correspondencia, al menos tendrá los poderes para llevar a cabo las acciones corporales, y esto es ya suficiente para evocar la influencia de las Luces Circundantes. Así, comienza a llenarse a sí misma correctamente.

Si la persona tiene dudas acerca de la razón por la que estudia o por qué viene a las lecciones y se levanta en la madrugada, entonces al establecer para sí la meta de adquirir la Luz de la fe durante el día, es decir la fuerza de otorgamiento, no hay más grande Mitzvá (mandamiento) que pueda llevar a cabo. Esto ya lo incluye todo y no hay nada más que podamos adquirir durante toda nuestra vida. Este es el propósito para el que fuimos creados, es por esto que existimos en este mundo, y toda nuestra vida gira sólo alrededor de eso.

Todo está dispuesto y esperándonos y entonces la preparación para el estudio es una condición previa esencial, con el fin de recibir todo lo que ha sido preparado para nosotros. Hemos llegado a una etapa en la cual tenemos que prestar atención y enfocar todos nuestros poderes, nuestros pensamientos, y nuestra persistencia en esta única cosa; tenemos que ver que estamos unidos alrededor de esta única meta entendiendo que la preparación para el estudio y la preparación para cada acción que realizamos, es en realidad lo que determina su cualidad y su altura, es decir si tendremos un impacto positivo o negativo, si será bueno o malo para nosotros.

Podemos realizar muchas acciones que parecen buenas desde un punto de vista corporal, pero si están acompañadas de la intención equivocada, la cualidad de las acciones será lo opuesto. Sabemos que antes de la destrucción del Templo, la posición de sumo sacerdote fue vendida por dinero ¿El gran sacerdote hizo algo malo en el sentido corporal durante el ritual de Yom Kippur? Hizo todo correctamente pero su intención era recibir a cambio respeto, fama, y riqueza y así entró en el Lugar Santísimo y murió.

Esto significa que todo surge sólo de la intención. Nosotros estamos listos y podemos trabajar juntos en ello conscientemente de una manera unida especial para que sea el asunto principal y la meta en cada momento de nuestras vidas ¡Debemos usar cada momento correctamente!

Nosotros hemos alcanzado ya este punto y especialmente ahora que estamos ante la convención en St. Petersburgo, todas nuestras acciones para llegar ahí deben ser con la intención correcta. Es muy importante, esta es la garantía de nuestro éxito.

Entonces como dice Baal HaSulam: El estudiante está comprometido a reforzar su fe en el Creador antes del estudio. Esto significa que estamos comprometidos a reforzar nuestro anhelo sólo por la fuerza del otorgamiento mutuo en cada acción de nuestra vida. Y no hay diferencia si durante el día tenemos que hacer nuestra rutina diaria básica que no está relacionada directamente con alcanzar la meta, con alcanzar la fuerza espiritual, ya que esa es la manera en que nuestra vida está organizada. Esas acciones que están muy lejos de la meta también tienen que hacerse con la intención correcta, dado que al fin y al cabo, las realizamos con el fin de alcanzar el estado deseado. Cada acción debe realizarse sólo con el fin de alcanzar la fuerza de otorgamiento, con el fin de salir del deseo actual y adquirir un nuevo deseo.

(110678 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Junio del 2013, Talmud Eser Sefirot)

El adaptador entre el Creador y yo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Además de la oración, ¿qué le ayuda a la persona a «cortar el ego en pedazos» una y otra vez?

Respuesta: La pregunta misma es incorrecta. No hay ningún otro medio además de la oración. La oración es la conclusión de toda las etapas correctas de escrutinio, en la que se hace claro que no tengo nada más en que confiar puesto que yo soy esta criatura, soy el resultado de las fuerzas superiores. Lo único que me queda es volverme hacia el origen desde donde todo evoluciona dentro de mí. Es decir al origen que me domina al cien por ciento.

Las reglas del sistema no están sujetas a cambios. De tal manera que si yo soy su derivado, ¿qué puedo hacer? Mi cerebro sólo me ayuda a entender que estoy capacitado. De aquí, esto puede darme un consejo práctico: «Vuélvete hacia el Creador».

Eso es todo. ¿Qué otras posibilidades pueden haber? Los disturbios y fricciones entre nosotros no ayudarán; por el contrario, estos rompen todo el sistema, e incluso esto sólo ocurre ante nuestros ojos. Porque, de hecho, nosotros no restamos o sumar algo, simplemente no llevamos a cabo la única acción en todo este mundo físico que se nos dio.

Así que dejemos de comportarnos como toros sostenidos por los cuernos y pensemos en lo que realmente podemos hacer. Todo lo demás, de una u otra manera, no producirá nada. Sólo la oración permanece.

Pero, ¿cuál debe ser la forma de la oración? ¿Cómo se eleva esta petición por sobre la corrección de Maljut que quiere adquirir la característica de Bina? Con respecto a esto tenemos que trabajar. Si ya hay una fuerza que actúa dentro del sistema operante, esta debe ser activada. Para mí, abajo, existe una posibilidad como ésta: Despertar, clamar por esta fuerza, según el grado de deseos del nivel de Adam que haya dentro de mí.

Y de manera inversa, si no me despierto, yo no estoy conectado con ella y me quedo en el nivel de una bestia. En este caso esta actúa en mí directamente, de arriba hacia abajo, sin mi participación.

Se me dio el punto en el corazón, de tal manera que soy capaz de llegar a la pregunta correcta y elevar mi petición. Pero primero tengo que comprobar y preparar todo lo que se  requiere, aclarar qué depende de mí y qué no, dónde me encuentro, y cómo organizar mi petición para que alcance el objetivo y sea influyente.

Ustedes ven que lo que me guía es un sistema de leyes que no está sujeto a cambios, carente de inteligencia y emoción. Incluso si tuvieran que pararse en la cabeza ante esto, no ayudaría. Esto nos habla de que yo necesito construir mi estructura de la manera correcta, lo cual es llamado «existencia» de abajo hacia arriba, dentro de las diez Sefirot de la Luz Retornante. Incluso si yo fuera a gritar de acuerdo a mi comprensión de todos los mecanismos de lo que está ocurriendo, a pesar de todo ello, dentro de mi grito todo debería estar arreglado correctamente.

Así que para ello, la Luz superior me da un entorno preparado en el camino correcto para desarrollar mi grito. Si me relaciono con un grupo como un Kli que ya está listo para transmitir mi grito poco claro, construido a partir del deseo, pero todavía sin forma como un niño, entonces este grito adquirirá la forma correcta. Esto hará que sea posible alcanzar la fuente, la fuerza que actúa dentro de la creación.

En respuesta, esta fuerza desciende nuevamente sobre mí a través del entorno. De lo contrario, yo no estaría preparado para recibir la Luz y esta simplemente me quemaría. Específicamente, la Luz superior influye en mi conexión con los amigos según mi grado de lealtad para con ellos. Esta influye en el lugar en que nos conectamos, en coordinación con esto, dado que sólo allí yo me acomodo a ella.

Así que por mi parte es necesario que haya una petición que pase a través del entorno, haciendo posible que ellos oigan. Y de parte del Creador, la Luz también llega a través del entorno, se acomoda a mí, de tal manera que yo seré capaz de aceptarla, sentirla y entenderla.

De ello se deduce, que el entorno es un adaptador mutuo de dos vías entre el Creador y yo. Todo ocurre dentro de este sistema llamado «grupo», «pueblo», o más correctamente, un alma.

(105953 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abriel del 2013, Escritos de Baal HaSulam «Garantía mutua»)