La decena

El kli donde se revela el Creador

Más bien, es tu amigo el que puede elevar su espíritu con fe por encima de la razón. Es decir, tu amigo te eleva de tu estado al estado de vitalidad. Y puedes readquirir fuerza, confianza en la vida y riqueza y comienzas como si tu meta estuviera cerca de él (Rabash, «Cada uno ayudó a su amigo»).

Tenemos que guiarnos unos a otros, de tal modo, que todos se sientan elevados y que la fuerza, la confianza y el acercamiento a la meta pueda obtenerse de nuestra conexión mutua.

Empiezo a sentir que mis amigos se ocupan de mí y eso crea en mí, sensaciones muy interesantes. Por un lado, me complace, por otro, me inquieta y me obliga.

Cuando siento esta actitud de mis amigos, ya no puedo ocuparme de mí mismo. Por otro lado, ¿cómo puedo hacer lo mismo con respecto a ellos? Aquí es donde comienza la acción mutua, cuando cada uno quiere ser garante, ayudar y estar con el otro.

Si construimos así nuestras relaciones, muy rápido tendremos un Kli espiritual y el Creador comenzará a revelarse en él. Porque la inclusión de todos en todos, en un grupo pequeño, incluso en la decena, incluso menos de diez es suficiente para revelar al Creador.

 

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Esta tarea está ahora ante nosotros. La unidad, la garantía mutua, la penetración mutua y la complementación de cada uno, debe darnos la inclusión de diez Sefirot en diez, diez y diez. Como resultado, se forma un «campo bendecido por el Creador», la divinidad. Es en este campo donde se revela el Creador.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Creando condiciones para la revelacion del Creador

Pregunta: ¿Cómo podemos reforzar la garantía mutua en una pequeña decena, si apenas nos reunimos dos veces al día? 

Respuesta: Debemos constantemente pensar en cómo expresar el apoyo mutuo durante, digamos, media hora cuando estamos juntos. No es sólo apoyo mutuo. 

Arvut (garantía mutua) significa que nosotros, por decirlo así, reemplazamos a la persona misma y somos garantes de ella, como en el banco, cuando firmamos un documento de garantía y nos comprometemos a pagar por él. 

 

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Lo mismo es verdad en la espiritualidad. Pago por mi amigo con esfuerzo. Estoy dispuesto a darle todo a él, de manera que a partir de lo que le damos, él pueda recibir placer espiritual. Así es con cada uno de nosotros. 

¡Nadie recibe nada espiritual en su propio deseo! ¡Nunca! Sólo cuando se anula ante el grupo y el grupo le da su garantía, es decir, su firma, su Kli (vasija), en ese Kli puede recibir la sensación espiritual. 

¡Sólo así! De otra manera, ¿cómo puede el hombre tener la oportunidad de recibir algo espiritual, que consiste de muchas propiedades opuestas? 

Sólo cuando renuncia a sí mismo, cuando está dispuesto a dar todo a su amigo y el amigo a él, en ese intercambio mutuo de garantías, crean las condiciones necesarias para la revelación del Creador. Es la única manera en que funciona. Toda la humanidad, absolutamente toda la gente, tendrá que lograrlo. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Consejos de vida

Pregunta: ¿Cuánto podemos preocuparnos por el atributo de recepción, cuando que estamos en el atributo de otorgamiento? 

Respuesta: No hay necesidad de preocuparse por el atributo de recepción. Hay que ocuparse sólo del atributo de otorgamiento, en su conexión. La recepción en su forma y cantidad requeridas, serán reveladas de cualquier modo entre ustedes.

 

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Pregunta: ¿Cuál es el grado más elevado, por encima de nosotros, al que podemos ascender ahora? 

Respuesta: No te lo puedo decir, depende de ustedes. Pero, en principio, es ilimitado.

Pregunta: ¿Se puede lograr en la decena, una actitud igual en los amigos hacia el trabajo? 

Respuesta: Es imposible alcanzar una actitud igual. Todos tienen sus propias condiciones iniciales en el grupo, en el trabajo, psicológicas y físicas. ¡De ninguna forma podemos tratar igual a la gente! Sólo necesitamos entender que todos están en su propio estado. 

Pregunta: ¿Por qué en la naturaleza -inanimado, vegetal y animal- no fue creada en el mal? Estos niveles de deseo, no tienen que resistir el mal, pero el hombre, sí. 

Respuesta: Estos niveles están incluidos en el hombre. Los cuatro niveles de la naturaleza están contenidos en nosotros y cuando corregimos en nosotros el nivel superior (el humano), los demás niveles se conectarán y participarán con él.  

Pregunta: ¿Qué es incorporación mutua? ¿cómo la integro en mí? 

Respuesta: Cuando queremos estar con la misma intención, como resultado de dirigirnos hacia la luz superior, nos influye y sucede la integración mutua de Sefirot en Sefirot, Partzufim en Partzufim. Así, empezamos a conectar realmente en el nivel espiritual. 

Pregunta: ¿Cómo se mide la fuerza de conexión? 

Respuesta: Aún no sabemos cómo medir la fuerza de conexión, porque se revelará como resultado de alcanzar grados espirituales. 

Pregunta: ¿Con qué deseo puedo dar satisfacción a la sociedad? 

Respuesta: Con el deseo de acercarnos mutuamente, para que la cualidad llamada Creador, se empiece a revelar entre nosotros. 

Pregunta: ¿Se puede alcanzar amor a los demás, sólo usando el poder del rezo? 

Respuesta: Sólo al enfocarnos en la conexión. A partir de esa conexión, elevamos una petición al Creador, es decir, al atributo común de otorgamiento, amor y conexión, que originalmente lo creó todo. 

Pregunta: ¿Tenemos que sacrificar todos nuestros deseos, para alcanzar la forma correcta de conexión? 

Respuesta: Debemos hacer todo lo que podamos por el atributo de otorgamiento, la cualidad de conexión. ¡Es todo! . Conexión de los grandes egoistas

 

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Pregunta: ¿Por qué sucede que los amigos se vuelven mejor, más dirigidos a la meta y yo me vuelvo peor, cada vez más distante del anhelo por el Creador? 

Respuesta: ¡Bien, es maravilloso! Si los puedes apreciar mejor, significa que estás creciendo. Y al revés, si te puedes evaluar a tí mismo, como peor, también creces. ¡Perfecto!  ¡Felicidades! 

Pregunta: Si nos sobreponemos a ciertas contradicciones en la decena, ¿ya corregimos alguna conexión entre nosotros?

Respuesta: Seguro. 

Pregunta: Estamos en un gran congreso cabalista. ¿Cómo podemos aprovechar cada clase, cada pregunta, cada respuesta y no sólo sentarnos en una silla por tres horas? 

Respuesta: Por un lado, sentarte en la silla por tres horas, también es bueno. Pero, mientras más nos incorporamos, sentimos cada pregunta, intentamos responder e intentamos incorporarnos a nuestros amigos, seguro que en esta medida participamos en el congreso. La participación depende de la adhesión, conexión, empatía, atención e incorporación mutuas.
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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos”

Lección diaria

Pregunta: Durante el congreso, había de 10 a 11 personas en la decena todo el tiempo. ¿Qué puedo hacer para apoyar a mis amigos de manera que constantemente tengamos el mismo número de personas a diario en la clase de Cabalá?

Respuesta: Orar. Ora por tus amigos para que el Creador les de el deseo de atender sistemáticamente la clase matinal. Levanta los brazos para orar

 

Por supuesto, significa mucho estar en la clase diaria. No puedo imaginar que una persona puede avanzar sin atenderla. Sólo hay una condición que lo libera de esto: si está prisionero, es decir, tiene que trabajar en ese tiempo o hacer algo especial que no pueda hacer en otro momento. Pero no, en ningún otro caso. 

La clase matinal [en Israel] es muy importante, especialmente cuando se hace un esfuerzo especial por atenderla. Son esos esfuerzos lo que ayudan a avanzar.

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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos”

¿Cómo se hacen las peticiones?

Pregunta: En esencia ¿qué es la plegaria? ¿cómo puede la decena generar una plegaria común hacia el Creador para darle contento? 

Respuesta: La plegaria es la petición en el corazón, cuando elevo mi petición real al Creador. Como un niño que llora hacia su madre, aunque ni siquiera sabe a quién se dirige. Pero surgió de ella, está conectado a ella y se dirige a ella con su llanto. Y ella lo escucha. 

Es lo mismo con nosotros. Debemos dirigirnos al Creador porque nacimos de Él; caímos de la cualidad de Bina a la de Maljut y ahora queremos elevarnos una vez más hacia la cualidad de Bina ¡Pero queremos elevarnos de forma consciente!

Este ascenso será llamado espiritual porque debemos elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta (Maljut) hacia las cualidades del Creador (Bina). Esto es lo que debemos hacer y pedir. 

 

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Pregunta: Si debemos llorar como bebés para pedir al Creador, nunca creceremos ¿siempre seremos como niños? 

Respuesta: Por supuesto. Siempre seremos criaturas y no el Creador. Pero queremos elevarnos hacia el nivel del Creador mismo. Este es el propósito de nuestro desarrollo. Vamos a intentarlo. Él quiere que lo logremos.  

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos”

Consejos de Cabalá, 8/ene/22, parte 2

Pregunta: ¿Deberíamos tratar de aumentar la importancia del entorno y también anularnos ante amigos fuera del grupo? ¿cuál debería ser la lista de prioridades al trabajar con la nuestra anulación?

Respuesta: No puede haber anulación fuera del grupo. Sólo ante los amigos del grupo y sólo en bien de la conexión.

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Pregunta: Si le pido al Creador que dé fuerza a los amigos de la decena para sentirlo a Él y Su grandeza, ¿también es anularse ante los amigos?

Respuesta: Por supuesto. Porque no pides por ti sino por tus amigos.

Pregunta: ¿Debe la anulación ser un estado permanente? ¿o está y luego desaparece?

Respuesta: Debe aparecer y desaparecer y así, constantemente en grados más y más altos.

Pregunta: ¿Cómo podemos elevar la grandeza del Creador si ni lo sentimos ni lo percibimos?

Respuesta: Nos Lo imaginamos dentro de nosotros. “No sentimos ni percibimos…” Comienza a sentir tu actitud hacia otro como hacia el Creador. Y el Creador aparecerá en ti y comenzarás a sentirlo.

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Pregunta: ¿Qué cualidades necesitamos construir en la decena de mujeres para acercarnos al Creador?

Respuesta: Una cualidad muy simple—otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Cómo tomar correctamente la iniciativa de unirse en un grupo?

Respuesta: Muestra a tus amigos que los amas, los respetas y siempre quieres ver que tienen éxito, prósperan y son  grandiosos.

Pregunta: ¿Son la importancia del Creador y la grandeza del Creador, estados consecutivos o lo mismo?

Respuesta: La grandeza del Creador se relaciona más con la sensación en la mente y la importancia del Creador se percibe más en los sentimientos.
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Del congreso internacional “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, clase 4

Cuidado y amor

Pregunta: ¿Debe la decena renovar y reafirmar su garantía mutua?

Respuesta: Los amigos deben cuidar constantemente que todas las buenas acciones estén abiertas en la decena, porque esto anima a todos a actuar de la misma manera.

Hay que preocuparse por contribuir al grupo y no exigir nada a los amigos, sino tratar de hacerles entender cómo deben relacionarse con el grupo. Esto es principalmente a la garantía mutua (Arvut).

 

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Pregunta: ¿Cómo puedo mostrar a mi amigo garantía mutua?

Respuesta: El Creador sólo necesita una cosa: que ames a tus amigos y con este amor puedes mostrar tu amor por Él. Hay amigos entre tú y el Creador. Ellos pueden transmitir tu actitud al Creador, sólo en la medida en que los ames y estés conectado con ellos. Así que adelante.

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

La conexión de los grandes egoístas

Para ser considerados grupo, deben estudiar juntos, formarse juntos y ayudarse unos a otros. Hay ciertas condiciones para la conexión de los egoístas individuales en un grupo, donde se comprometen a anular su ego y unirse lentamente. No sólo para ceder unos ante otros, sino para ayudarse unos a otros.

Es un sistema de comunicación de diez individuos que deben sacrificarse en relación con los demás. Y podrán formar una organización en ese equipo en la que anularán su ego. Y en ese ego corregido, el Creador se revelará en la equivalencia de Sus cualidades relativas a las cualidades del grupo.

Pregunta: ¿Cómo no ver las cosas críticamente y sólo entregar nuestro corazón y nuestra mente por completo a la decena?

Respuesta: Sólo con ayuda de los amigos. Si estás unido a ellos, lograrás la cualidad de otorgamiento, porque en la medida en que te anulas ante un amigo, invocas la luz superior sobre ti y te forma.

 

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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos

Cómo llegar al amor del Creador

Rabash, Artículo 6 (1984), “Amor de amigos-2”: “Al unirse a la sociedad y anularse a uno mismo ante ella, se convierten en un cuerpo. 

Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, tiene diez veces más poder (si están unidos) que una sola persona. Sin embargo, hay una condición: si se reúnen, cada uno debe pensar que ahora tiene que llegar al propósito de anular su amor propio. Es decir, no considerará satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará lo más posible en el amor de otros (acerca de unirse y llevar al amigo). Es la única manera de adquirir el deseo y la necesidad de lograr una nueva cualidad, llamada “deseo de dar”. 

Y del amor a amigos puede llegar al amor al Creador, es decir querer dar contento al Creador. 

Observen cuántos colores hay en este pasaje. 

Al anularme ante el grupo, cada uno forma un grupo, un todo único. 

En un todo unido, cada uno tiene diez veces más fortaleza que la que tenía solo. 

Imagina si tuvieras diez veces más poder espiritual, cualidades de otorgamiento, que lo que tienes ahora, ya habrías saltado hacia el mundo superior. 

Sólo imagina, si me incorporo en otros y tomo de cada uno, literalmente, un grano de su deseo por la espiritualidad que el Creador plantó en ellos, y me anulo ante ellos, ya tengo esas diez partes- inmediatamente me encuentro en el mundo espiritual, me le elevo sobre mí mismo por encima de mi egoísmo. Obtuve la fortaleza; la obtuve de mis amigos. 

Por lo tanto, si este todo (grupo) está formado de diez personas, cada una tiene diez veces más fortaleza que cada uno de forma individual. 

Pero, hay una condición: Cuando se reúnen, cada uno debe pensar que llegó con el propósito de anular su amor propio. Es decir, no pensará en satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará lo más posible en el amor de otros. Es el único modo de lograr el deseo y la necesidad de una nueva cualidad, llamada “deseo de recibir”. 

 

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Hay una condición: cuando se reúnen, cada uno debe pensar que llegó con el propósito de anular su amor propio (su ego). Es decir, no considerará satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará lo más posible en el amor de otros (la posibilidad de otorgar a mi prójimo)

Esto es prácticamente la realización del amor- dar a otros. Esta es la única manera de adquirir el deseo y la necesidad de adquirir una nueva cualidad, llamado “deseo de otorgar”. 

Al incluirse en otros e intentar, de alguna manera, conectarse con ellos lo suficiente para desear darles. Adquiero una nueva cualidad, el deseo de otorgar. Y del amor al amigo, llegamos al amor al Creador. 

El Creador es la meta final común, la suma de todas nuestras relaciones mutuas. Y si quiero otorgar a todo el grupo, comienzo a sentir que mi actitud hacia ellos, es el amor por el Creador. 

 

Del Congreso internacional “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

Un pellizco de egoísmo

Pregunta: ¿Qué relación debe haber en la decena durante la clase, para construir el Kli (vasija)? 

Respuesta: No debemos prestar atención a lo que sucede en la decena, sino en elevarnos y salvarnos de todas las circunstancias y de lo que el Creador nos hace- todas las divisiones, insatisfacción, descontento mutuo, etc.- que no nos importen. Son propiedades de división. No debemos profundizar en ellas ni habitar en ellas por mucho tiempo ni investigarlas ni “masticarlas” prolongadamente. 

Lo principal es elevarnos rápido por encima de esos estados. Está dicho que debe ser un pequeño pellizco: debes sentir tu egoísmo y ya no estar en él, inmediatamente elevarte por encima. Eso es suficiente para que inyecte su veneno en ti. Y de inmediato trabajas en él- lo conviertes de oscuridad en luz.
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Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 6/ene/22 “Nos acercarnos al Creador en nuestra red de conexiones”, clase 1 

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