Plegaria

Cómo merecer respuesta del Creador

Pregunta: Por una parte, necesitamos elevar la plegaria de muchos y debe ser, no una suma, sino una integral. Por otra parte, cada uno debe estar en constante diálogo con el Creador ¿cómo se correlacionan esas dos cosas? 

Respuesta: Debemos combinar todas nuestras peticiones y esfuerzos, de manera que podamos expresarlas colectivamente al Creador. Así, podemos esperar que Él reaccione. Si somos lo llamado “uno hombre con un corazón”, si nos unimos en esa estructura, mereceremos Su respuesta. 

Sólo en un gran deseo, aspiración y anhelo cuando vamos hacia el Creador podemos llegar a cierto tipo de respuesta y reacción de Él 

Aún debemos formar un deseo, de tal manera que sea lo más interno, sincero y espiritual posible y recibiremos respuesta. El Creador requiere que seamos tan puros como sea posible con Él ¡Lo más puro posible!
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

¿Cómo es una plegaria?

Pregunta: ¿Le pedimos al Creador diferentes cosas cada vez o debemos eventualmente llegar a una fórmula universal? 

Respuesta: Prácticamente nuestra petición es siempre la misma. Pero dado que proviene de nuevas condiciones, porque nuestro deseo e intención cambian cada vez, nos parece que estamos en diferentes circunstancias. Pero la petición siempre es igual: unirnos. Y su resultado debe ser el mismo. La plegaria de dieciocho Sefirot


En realidad, la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría muy simple; no hay nada complicado en ella. Existe la creación y el Creador y, el método para acercarlos. Pero como participamos con nuestras sensaciones e intenciones, se presentan grandes tragedias en nosotros. Y no es fácil. Es la belleza del desarrollo espiritual. 

Pregunta: ¿Tenemos que estar constantemente en conexión con los amigos y buscar constantemente esa fórmula? 

Respuesta: Constantemente. Hablamos de ello todo el tiempo y actuamos en ello. 

Comentario: Pero algunos amigos periódicamente caen de la conexión. 

Mi respuesta: Debes asegurarte que no caigan. Sostenerlos todo el tiempo y cada vez comenzar con un pase de lista: quién está presente, quién no está presente, por qué no, etc. Tu vida espiritual depende de esto. 

 

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Pregunta: ¿Esta es la plegaria perfecta, incluso sin su participación? 

Respuesta: No podrás hacer nada sin ellos. Por eso, incluso de forma egoísta, debes preocuparte por su participación para tu avance.
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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos” 

La revolución de la Luz

Pregunta: ¿Es posible explicar el método cabalista usando términos de la ciencia moderna?

Respuesta: ¿Puedes explicar la matemática transformada de Fourier a una vaca? Estos son grados diferentes. Una persona que no tiene un “sexto sentido”, el punto en el corazón, no puede entender de lo que estás hablando. Ella no tiene una necesidad de esto, y por lo tanto, no tiene sentido hablarle. Por consiguiente, en nuestra amplia diseminación, tenemos que ajustarnos a los deseos de las masas antes que a aquellos que estudian Cabalá.

A lo largo de todas las generaciones, el mundo no comprendió a los cabalistas. Y el mundo está en lo correcto: Desde su grado las personas todavía no son capaces de esto. Se dice en los salmos, “Tú salvas a los humanos y a los animales…”, pero ¿cuándo? Hoy en día no puedes explicar a las personas acerca de la intención altruista Lishma. Incluso es difícil hablarles del tema de la percepción de la realidad. Este es intrigante y provocativo, pero ellos no entienden ni comprenden la esencia porque simplemente no pueden.

Para que una persona realmente sea capaz de escuchar las palabras acerca de la corrección de sus deseos, necesita un nivel más de deseo. Pero hasta entonces, nosotros podemos sólo acelerar su desarrollo usando medios externos. De una forma u otra, mientras no sienta ese aguijón en su corazón, no entenderá tus explicaciones.

Es así como está construido el mundo. Las personas están en diferentes niveles de desarrollo, e incluso al final de la corrección permanecerán los niveles del inanimado, vegetativo, animado y humano. Además está escrito, “Todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”, es decir cada persona de acuerdo a su nivel.

El tiempo vendrá cuando veamos cómo las personas empiezan a comprender nuestras palabras: algunos a través de términos científicos, otros en el lenguaje de sensación, y otros incluso por virtud de simples acciones, lo que es suficiente para que una persona se una a la unidad. Algunos necesitan alcanzar y sentir la adhesión, participar activamente en esto, mientras que para otros es innecesario. Todo es determinado por el deseo de uno.

No debemos suponer que todos recibirán el mismo grado de deseo para otorgar y la revelación del Creador. Sin embargo, cada persona recibirá la medida completa en concordancia con sus propias vasijas, y será llenada gracias a la inter inclusión común.

Es por esto que hasta hoy en día los cabalistas ocultaron su conocimiento. Pero ahora este conocimiento puede ser revelado, incluso cada persona escuchará una parte insignificante de esta. Sin embargo, como un todo, la Luz ya está empezando a operar en una gran masa del deseo común. Esta es la revolución que está ocurriendo en el mundo hoy en día. La crisis moderna es en esencia la inter inclusión de los deseos.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/5/11, Shamati)

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La plegaria de dieciocho Sefirót

La verdadera oración es «la oración de dieciocho bendiciones». Son nueve Sefirót de la Luz directa y nueve Sefirót de la Luz reflejada no en Máljut, el deseo de recibir placer, sino en Iesód, que está por encima del deseo egoísta. De aquí se derivan 18 tipos de relaciones nuestras con el Creador: nueve de la Luz directa y nueve de la reflejada.

Utilizar Iesód en el lugar de Máljut, significa, actuar en el lado de la «misericordia», puesto que estamos buscando el atributo de otorgamiento, luchando por convertirnos en equivalentes con las «nueve primeras Sefirót» (Tet Rishonót), que descendieron desde el Creador al ser creado, Máljut, la decima Sefirá. Y nuestro único deseo es revelar estas nueve Sefirót, las propiedades del Creador, es decir, tomarlas, absorberlas y ser semejantes a ellas en nuestras nueve Sefirót de la Luz reflejada.

De esta manera, se forma una verdadera oración dentro de nosotros. Después de todo, debido a mi deseo de volverme equivalente con las primeras nueve Sefirót, empleo mis nueve Sefirót de la Luz reflejada y pido utilizarlas para que Máljut se vuelva totalmente idéntica a las nueve propiedades del Creador, quien las entra. Por lo tanto, mis nueve Sefirót de la Luz reflejada se vuelven la vasija (Kli) aceptando las nueve Sefirót de la Luz directa, y yo recibo la Luz en mi oración, ahí mismo.

Si sabemos cómo orar así, entonces empleamos la Luz superior de la manera correcta, al buscar como recibir de ella la misericordia y la fuerza de otorgamiento, y después, al vestirla en nuestra Luz reflejada de abajo hacia arriba. Por lo tanto, la oración será un acto que contiene absolutamente todo dentro de sí misma, revelando las primeras nueve Sefirót en Máljut, percibiéndolas como las nueve propiedades superiores en ella, y como el ascenso de la Luz reflejada desde Máljut, de abajo hacia arriba, que se convierte en «vestiduras» para la Luz directa, ya que es calculada y recibida en la Luz reflejada. Todo esto se logra a través de la oración de » dieciocho bendiciones». Por lo tanto, «la oración, de 18 Sefirót» es la oración fundamental en el trabajo espiritual.

Si «el ascenso de los mundos» ocurre durante el trabajo espiritual, estados tales como el «Sabbat» (sábado), un «festividad» especial, dan lugar a la «oración de 18 Sefirót» la cual es alterada por que una Luz más poderosa desciende desde Arriba, que hace el trabajo por debajo de ella en las nueve Sefirót de la Luz reflejada, cambiando a fin de contener toda la Luz que viene a nosotros durante las festividades. Esta es la forma en la que organizamos nuestro trabajo espiritual.

Es por esto que está escrito que «Todo es hecho por el poder de la oración» y «Contémplalo a Él día y noche», puesto que la oración es un acto que contiene todos los estados de la construcción del Partzúf espiritual: la entrada de la Luz superior, seguida por el cálculo en la cabeza del Partzúf, su interacción al golpear con la Luz (Zivúg de Hakaá Be Rosh), y la expansión de la Luz hacia abajo. Todo lo cual implica el proceso completo que atraviesa el Partzúf en su desarrollo: la concepción, la crianza, la madurez (Ibúr, Ieniká, Mójin). Todo esto está contenido en la oración de las 18: las nueve Sefirót de la Luz directa, que visten las nueve Sefirót de la Luz reflejada.

Y todo esto ocurre mientras mantengo la intención de ser transformado en vez de tratar de alterar la Luz superior, que está en reposo absoluto y siempre irradia en toda su plenitud en la medida infinita en la cabeza (Rosh) de cada grado espiritual. Una persona que apenas está comenzando su trabajo espiritual debe apartar tiempo para examinar su actitud ante la fuerza superior como inalterable, que llena toda la creación, lo que significa que no está sujeta a cambios.

Después de todo, el superior está totalmente abierto a nosotros e irradia toda su Luz, mientras que los cambios ocurren únicamente en el que recibe. Por lo tanto, mi oración no es una plegaria para que el superior cambie, sino más bien una búsqueda de los deseos correctos en mí que me ayudará a conectarme con la fuerza superior y nutrirme gradualmente yo al volverme idéntico a Él.

(42594 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/9/11, Shamati #113)

Escribe una Oración

Pregunta: Cuanto estas “siendo cocinado en el mismo caldo” con el grupo, empiezas a sentir odio hacia los amigos. ¿Cómo aplico una “mente espiritual” hacia este punto especifico para elevarme por encima del odio? ¿Qué debo hacer exactamente?

Respuesta: Deseas encontrar una solución al asunto en el nivel donde te encuentras y no entiendes que el problema surge con el fin de llevarte hacia otro lugar.  ¿Quieres resolverlo o deshacerte de él? Tienes que moverte hacia otro lugar hasta que descubres odio y resentimiento una vez más, y también tienes que moverte de ese otro lugar.

Al final, para poder deshacernos del odio, tenemos que corregir nuestras conexiones mutuas cada vez más.  Algunas veces, se puede hacer con la ayuda de una comida compartida, una acción conjunta, algún cambio artificial y, en otras ocasiones, estudiando juntos, o quizás el tiempo lo arreglará.

Sin embargo, el medio más confiable es la plegaria.  Cuando te encuentras en un estado de inspiración, cuando sientes odio y simultáneamente te das cuenta que debes elevarte por encima de esto, trata de escribir una plegaria, y deja que el grupo la lea cada día como un acto de unidad. Funcionará.

(26012 – De la lección diaria de Cabalá del 10/29/10 “Ven a Faraón-2”)

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Pregunta: Se dice en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 8, ítem 4, «Reflexión Interior») que el inferior eleva MAN, una plegaria para la corrección, sólo a su superior (Elyon), y desde allí, al grado más alto que el superior (Ali Elyon). Por lo tanto, se deduce que ¿hay un salto de dos grados?

Respuesta: No, no puedes elevarte nunca al grado más alto que el superior. El texto aborda tres grados para evitar de pienses que la acción es completada en tu superior. El superior aumenta tu MAN al grado más alto que el superior.

Y aunque la acción no termina incluso en el grado más alto que el superior, sólo se consideran tres grados en el mundo de Atzilut. Sin embargo, no quiere decir que todo termina en ellos.

Ni un solo grado puede corregir nada para el inferior sin tomar parte de la Luz del Infinito. Se debe aumentar el Todos pueden lograrlo deseo, la necesidad del inferior en el Mundo del Infinito ya que tal deseo es completamente nuevo: es el deseo de unir a Maljut con Bina que nunca ha existido, no existe, y no es que se encuentre ni siquiera en el Infinito.

Este deseo ha de ascender al Mundo del Infinito, donde Maljut del Mundo del Infinito entra en una unión (Zivug De Hakaa) con la Luz del Infinito y pasa la luz especial destinada específicamente a ese MAN del inferior.

Sin embargo, con el fin de analizar toda esta cadena consideramos sólo tres grados: el inferior, el superior, y el superior del superior.

(28778 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, Talmud Eser Sefirot)

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Trabajando dentro de la red espiritual

Pregunta: ¿Qué se puede hacer si durante la lectura del Zohar, la intención se debilita porque la mente intenta entender el contenido del texto?

Respuesta: No debemos prestarle atención. La intención debe volverse más fuerte durante la lección, pues los amigos deben pensar sobre esto  juntos. Y si cada uno de ellos sostiene la intención, no puede ser que alguien se salga de ella.

Aquí verdaderamente nos conectamos con la red de comunicación espiritual entre nosotros, no con la material. Si yo persisto en la intención de unirme a “Israel (aquellos que aspiran directamente  al Creador), la Torá (la Luz), y el Creador son uno”, para que el Creador, el grupo y yo se conviertan en un todo único y revelen la Luz que llena toda la realidad, si todos nosotros nos esforzamos en experimentar esta condición y gracias a la lectura del Libro del Zohar la Luz tiene que revelarse, entonces esta intención nos “quemará” con  mayor intensidad. Pero si siento que mi intención se ha debilitado, con esto, dependo de todos los demás al cien por ciento.

En este aspecto, realmente estamos trabajando dentro de la red espiritual. Por lo tanto, entramos al mundo espiritual y actuamos allí lo mejor que podemos para sostener la intención y unir a “Israel, la Tora y el Creador”.

Ya estamos actuando en esta forma en el mundo espiritual y solo tenemos que revelarlo nosotros mismos. Por lo tanto pedimos a la Luz que nos lo revele.

(27301 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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¡Pide al Creador que lo haga!