Trabajo en grupo

Un pacto hecho para la eternidad

Pregunta: En principio, ¿se manifiestan los cuatro pactos espirituales cuando el hombre alcanza al Creador? ¿antes se puede hacer algunas uniones en el grupo?

Respuesta: En el grupo creamos cualidades tales entre nosotros que nos ayudan a mantenernos unidos y a hacer lo que Baal HaSulam y principalmente Rabash dicen. En sus artículos, Rabash escribe sobre el grupo, sobre la unión y sobre nuestro movimiento hacia la conexión, dentro de la que verdaderamente alcanzamos al Creador.

Comentario: También hacemos una especie de acuerdos en el grupo, por ejemplo, llegar a tiempo a las clases, reunirnos y participar en congresos. Pero todos estos son acuerdos egoístas, que a veces cumplimos y a veces no, en contraste con la unión con el Creador. Finalmente, si ya estás de acuerdo con Él, es para siempre.

Mi respuesta: Debe ser igual en el grupo. Levántense, pero no caigan.

 

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De Kabtv “Estados espirituales”

¿Cómo firmas un pacto con el Creador?

Comentario: El gran cabalista Baal HaSulam, escribe que no hay diferencia entre dar a tu prójimo y dar al Creador.  

Mi respuesta: Es totalmente correcto. Si logras la cualidad de otorgamiento y no hay ningún beneficio para tu ego, no importa a quién das.  

No hay diferencia si haces el acuerdo con un amigo o con el Creador. Es sólo que el Creador es el todo común y perfecto. Nuestras relaciones en el grupo y entre nosotros, son privadas. Y vienen  y van. Es decir, el Creador es la meta y los amigos son el medio. 

Pregunta: ¿Cuál es el significado del contrato? ¿qué es lo que firmamos? 

Respuesta: Entras en un acuerdo acerca sobre una petición al Creador que te ayude a llegar a ser como Él. 

Pregunta: ¿Es todo el contrato? 

Respuesta: Sí ¿qué más podría ser? Lo único que necesitas es Su ayuda para  elevarte a Su nivel. Pero todo es resuelto en la conexión con los amigos. 

 

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Pregunta: No puedo entrar directamente en contacto con el Creador ¿siempre será a través de otras personas, a través de la sociedad? 

Respuesta: Esto siempre se ha expresado en la buena conexión con los demás. 

Comentario: En las fuentes primarias está escrito sólo del pacto directo con el Creador. Por ejemplo, Abraham hizo un pacto con Él directamente y así lo hicieron los demás cabalistas. 

Mi respuesta: Es acerca de las leyes espirituales más elevadas. Y en nuestro mundo, en nuestro estado, podemos lograr el amor al Creador sólo del amor a amigos, del amor a otros. 

Sólo así puedo dirigirme a Él y llegar a Él. 

 

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De Kabtv “Estados espirituales”

Nuestro papel en el alma de Adam

Pregunta: ¿Qué es esta necesidad que sentimos últimamente, de pedir por los amigos?  Cada vez siento más la necesidad de pedir por ellos, pedir amor, unidad y otorgamiento. Si no pido, siento que algo anda mal. Quiero pedir por ellos todo el tiempo, sólo quiero pedir por ellos.  

Respuesta: Es la decisión más correcta, el resultado de nuestro congreso. Si a partir de hoy, puedo seguir viviendo a través de los deseos de mis amigos y elevarlos al Creador, ¡es el mejor resultado de nuestro congreso! 

Debemos revisarnos a cada momento: “¿Es mi deseo, no es mi deseo?, ¿es el deseo que recibo de mis amigos y lo elevo al Creador?”  De este modo, soy el vínculo entre toda la decena y el Creador y entre el Creador y toda la decena.   

¿Qué hay de mí? ¡soy un cero! Sólo un enlace de transmisión de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Este es mi verdadero papel en este Kli (vasija), en el alma de Adam.
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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

Necesitamos avanzar a otro nivel

Pregunta: ¿Cómo pedir por tus amigos, si claramente sientes que no hay nada más que el Creador? 

Respuesta: Si sientes que no hay nada más que el Creador, todo está bien ¡Perfecto! Esa corrección ya pasó por ti ¡Te felicito! Este ya es un gran paso. 

Pero todos los amigos deben estar incluidos en el Creador. Debes relacionarte con ellos como te relacionarías con el Creador. 

Piensa en que la actitud hacia tus amigos y hacia el Creador debe ser idéntica para ti. Revisate y entiendes que, aún no estás en absoluto en el nivel donde el Creador y tus amigos son lo mismo para ti. Necesitamos avanzar. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

El kli donde se revela el Creador

Más bien, es tu amigo el que puede elevar su espíritu con fe por encima de la razón. Es decir, tu amigo te eleva de tu estado al estado de vitalidad. Y puedes readquirir fuerza, confianza en la vida y riqueza y comienzas como si tu meta estuviera cerca de él (Rabash, «Cada uno ayudó a su amigo»).

Tenemos que guiarnos unos a otros, de tal modo, que todos se sientan elevados y que la fuerza, la confianza y el acercamiento a la meta pueda obtenerse de nuestra conexión mutua.

Empiezo a sentir que mis amigos se ocupan de mí y eso crea en mí, sensaciones muy interesantes. Por un lado, me complace, por otro, me inquieta y me obliga.

Cuando siento esta actitud de mis amigos, ya no puedo ocuparme de mí mismo. Por otro lado, ¿cómo puedo hacer lo mismo con respecto a ellos? Aquí es donde comienza la acción mutua, cuando cada uno quiere ser garante, ayudar y estar con el otro.

Si construimos así nuestras relaciones, muy rápido tendremos un Kli espiritual y el Creador comenzará a revelarse en él. Porque la inclusión de todos en todos, en un grupo pequeño, incluso en la decena, incluso menos de diez es suficiente para revelar al Creador.

 

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Esta tarea está ahora ante nosotros. La unidad, la garantía mutua, la penetración mutua y la complementación de cada uno, debe darnos la inclusión de diez Sefirot en diez, diez y diez. Como resultado, se forma un «campo bendecido por el Creador», la divinidad. Es en este campo donde se revela el Creador.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Creando condiciones para la revelacion del Creador

Pregunta: ¿Cómo podemos reforzar la garantía mutua en una pequeña decena, si apenas nos reunimos dos veces al día? 

Respuesta: Debemos constantemente pensar en cómo expresar el apoyo mutuo durante, digamos, media hora cuando estamos juntos. No es sólo apoyo mutuo. 

Arvut (garantía mutua) significa que nosotros, por decirlo así, reemplazamos a la persona misma y somos garantes de ella, como en el banco, cuando firmamos un documento de garantía y nos comprometemos a pagar por él. 

 

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Lo mismo es verdad en la espiritualidad. Pago por mi amigo con esfuerzo. Estoy dispuesto a darle todo a él, de manera que a partir de lo que le damos, él pueda recibir placer espiritual. Así es con cada uno de nosotros. 

¡Nadie recibe nada espiritual en su propio deseo! ¡Nunca! Sólo cuando se anula ante el grupo y el grupo le da su garantía, es decir, su firma, su Kli (vasija), en ese Kli puede recibir la sensación espiritual. 

¡Sólo así! De otra manera, ¿cómo puede el hombre tener la oportunidad de recibir algo espiritual, que consiste de muchas propiedades opuestas? 

Sólo cuando renuncia a sí mismo, cuando está dispuesto a dar todo a su amigo y el amigo a él, en ese intercambio mutuo de garantías, crean las condiciones necesarias para la revelación del Creador. Es la única manera en que funciona. Toda la humanidad, absolutamente toda la gente, tendrá que lograrlo. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Significado de la garantía mutua

Para tener una mayor importancia de la garantía mutua y llenarnos de amor a los amigos, debemos sentir que estamos interconectados, que somos interdependientes y responsables unos de otros y que cada vez estamos más cerca.

Estamos el Creador y yo, y todas las personas en la tierra me conectan con Él. Básicamente, este es mi grupo, esa es la decena, que como hilo central, me conecta con el Creador. Y todos se unen cada vez más. Así, mi conexión con el Creador es amplia, infinita e ilimitada.

 

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El Creador nos dio solo un pequeño punto de conexión con el grupo y por eso nos inspira a todos a conectarnos con Él. Lo demás lo tenemos que hacer nosotros mismos.

Este es el significado de la garantía mutua: comenzamos a sentir que todos estamos unidos por una acción espiritual, conexión entre nosotros y de entre nosotros con el Creador.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”.

No hay brujería para los que buscan al Creador

Pregunta: Está escrito en la Torá que no hay ninguna brujería contra Israel, es decir en contra de quienes buscan revelar la propiedad de otorgamiento, que es el Creador ¿por qué? 

Respuesta: La raíz de todo lo que existe es el Creador. La fuerza superior del bien absoluto, la cual se manifiesta en el hombre en forma del mal absoluto, emana de Él ¿Por qué fue creado así? Para que entienda que su estado es opuesto al Creador y busque ser similar a Él. 

La persona que aspira a ir directo al Creador es llamada (Isra- directo, El– el Creador). Absolutamente todos en este mundo pueden ser así. No importa el color de la piel ni su origen. Lo único que importa es su aspiración por ser similar al Creador. 

 

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El Creador es una fuerza absolutamente buena. Cuando una persona desea llegar al estado de ser buena y hacer bien absolutamente a todos en el mundo, se vuelve similar al Creador. 

Gradualmente asciende los 125 peldaños al mundo espiritual, logra similitud con Él y es llamada Israel. Si lo hace, prácticamente ninguna fuerza actúa en ella, excepto las que debe superar para ascender los peldaños hacia el Creador.

El trabajo es la aspiración constante por acercarse al Creador y llega al estado en el que es su misión, deseo, intención, pensamientos, sensaciones y aspiraciones. Y nada más puede afectarlo; está protegida. 

 

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Y si algo actúa en ella, es solo para darle resistencia para que se sobreponga y se acerque aún más al Creador. 

 

De Kabtv “Estados espirituales

Consejos de vida

Pregunta: ¿Cuánto podemos preocuparnos por el atributo de recepción, cuando que estamos en el atributo de otorgamiento? 

Respuesta: No hay necesidad de preocuparse por el atributo de recepción. Hay que ocuparse sólo del atributo de otorgamiento, en su conexión. La recepción en su forma y cantidad requeridas, serán reveladas de cualquier modo entre ustedes.

 

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Pregunta: ¿Cuál es el grado más elevado, por encima de nosotros, al que podemos ascender ahora? 

Respuesta: No te lo puedo decir, depende de ustedes. Pero, en principio, es ilimitado.

Pregunta: ¿Se puede lograr en la decena, una actitud igual en los amigos hacia el trabajo? 

Respuesta: Es imposible alcanzar una actitud igual. Todos tienen sus propias condiciones iniciales en el grupo, en el trabajo, psicológicas y físicas. ¡De ninguna forma podemos tratar igual a la gente! Sólo necesitamos entender que todos están en su propio estado. 

Pregunta: ¿Por qué en la naturaleza -inanimado, vegetal y animal- no fue creada en el mal? Estos niveles de deseo, no tienen que resistir el mal, pero el hombre, sí. 

Respuesta: Estos niveles están incluidos en el hombre. Los cuatro niveles de la naturaleza están contenidos en nosotros y cuando corregimos en nosotros el nivel superior (el humano), los demás niveles se conectarán y participarán con él.  

Pregunta: ¿Qué es incorporación mutua? ¿cómo la integro en mí? 

Respuesta: Cuando queremos estar con la misma intención, como resultado de dirigirnos hacia la luz superior, nos influye y sucede la integración mutua de Sefirot en Sefirot, Partzufim en Partzufim. Así, empezamos a conectar realmente en el nivel espiritual. 

Pregunta: ¿Cómo se mide la fuerza de conexión? 

Respuesta: Aún no sabemos cómo medir la fuerza de conexión, porque se revelará como resultado de alcanzar grados espirituales. 

Pregunta: ¿Con qué deseo puedo dar satisfacción a la sociedad? 

Respuesta: Con el deseo de acercarnos mutuamente, para que la cualidad llamada Creador, se empiece a revelar entre nosotros. 

Pregunta: ¿Se puede alcanzar amor a los demás, sólo usando el poder del rezo? 

Respuesta: Sólo al enfocarnos en la conexión. A partir de esa conexión, elevamos una petición al Creador, es decir, al atributo común de otorgamiento, amor y conexión, que originalmente lo creó todo. 

Pregunta: ¿Tenemos que sacrificar todos nuestros deseos, para alcanzar la forma correcta de conexión? 

Respuesta: Debemos hacer todo lo que podamos por el atributo de otorgamiento, la cualidad de conexión. ¡Es todo! . Conexión de los grandes egoistas

 

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Pregunta: ¿Por qué sucede que los amigos se vuelven mejor, más dirigidos a la meta y yo me vuelvo peor, cada vez más distante del anhelo por el Creador? 

Respuesta: ¡Bien, es maravilloso! Si los puedes apreciar mejor, significa que estás creciendo. Y al revés, si te puedes evaluar a tí mismo, como peor, también creces. ¡Perfecto!  ¡Felicidades! 

Pregunta: Si nos sobreponemos a ciertas contradicciones en la decena, ¿ya corregimos alguna conexión entre nosotros?

Respuesta: Seguro. 

Pregunta: Estamos en un gran congreso cabalista. ¿Cómo podemos aprovechar cada clase, cada pregunta, cada respuesta y no sólo sentarnos en una silla por tres horas? 

Respuesta: Por un lado, sentarte en la silla por tres horas, también es bueno. Pero, mientras más nos incorporamos, sentimos cada pregunta, intentamos responder e intentamos incorporarnos a nuestros amigos, seguro que en esta medida participamos en el congreso. La participación depende de la adhesión, conexión, empatía, atención e incorporación mutuas.
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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos”

Lección diaria

Pregunta: Durante el congreso, había de 10 a 11 personas en la decena todo el tiempo. ¿Qué puedo hacer para apoyar a mis amigos de manera que constantemente tengamos el mismo número de personas a diario en la clase de Cabalá?

Respuesta: Orar. Ora por tus amigos para que el Creador les de el deseo de atender sistemáticamente la clase matinal. Levanta los brazos para orar

 

Por supuesto, significa mucho estar en la clase diaria. No puedo imaginar que una persona puede avanzar sin atenderla. Sólo hay una condición que lo libera de esto: si está prisionero, es decir, tiene que trabajar en ese tiempo o hacer algo especial que no pueda hacer en otro momento. Pero no, en ningún otro caso. 

La clase matinal [en Israel] es muy importante, especialmente cuando se hace un esfuerzo especial por atenderla. Son esos esfuerzos lo que ayudan a avanzar.

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Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos  por encima de nosotros mismos”