Trabajo Espiritual

Oportunidad y habilidades para revelar la fuerza superior

Deben haber desacuerdos. Pues, así tenemos oportunidad de esforzarnos precisamente en el lugar del conflicto, por encima de las diferencias, no destruirlas, como se intenta matar al enemigo en nuestro mundo, romperlo, sino completar el uno al otro.

Complementarse siempre se  expresa en otorgamiento mutuo, en la atracción de la cualidad del Creador entre las partes en conflicto. Entre las creaciones. Es la única forma de lograr la complementación correcta, que significa paz. 

Por eso, el Creador despierta guerras y problemas, para darnos oportunidad de corregirlas en forma de complementación mutua en la línea media, para establecer paz entre nosotros y que el Creador sea revelado entre todos. Y será el final de las guerras en el mundo. 

Mientras tanto ni guerras ni conflictos terminarán. Y tendremos que aprender mejor y mejor cómo llegar a la línea media para “crear paz arriba y traer paz a nosotros”. 

Usualmente el problema es que ninguna parte puede, en su ego, ver la causa correcta de la disputa, que es la falta de revelación del Creador. Y si sabemos que todos los conflictos están diseñados para darnos más deseo, oportunidad y habilidades para revelar la fuerza superior, actuaremos en la dirección correcta. Y surgirán nuevos conflictos, más y más, pero nos guiarán más y más correctamente, de forma más precisa hacia la revelación  del Creador.

 

Quieres saber más El que hace la paz en el mundo superior


De la lección diaria de Cabalá, “Ganar la guerra (contra la inclinación al mal)

Un código especial para hacer la paz

Todos venimos de la misma raíz, de la fuerza superior única y unificada. Incluso las disputas que surgen entre los habitantes de este mundo en todas las épocas -las que suceden hoy, las que sucedieron antes de nosotros y las que habrá después de nosotros- también vienen de la fuerza superior, porque no hay nada más. 

El Creador creó esta disputa para que revelemos todas las diferencias que hay entre nosotros, en todas las formas; en bien y mal, amargo y dulce, verdad y mentiras, luz y oscuridad. Podemos sentir y tomar en cuenta sólo las diferencias y así, determinar las conexiones y contradicciones para cubrir todos los crímenes con amor. 

Es imposible sin la disputa que es revelada entre las partes opuestas. Mientras más oposición es revelada, más grandes son las diferencias entre nuestras cualidades y más tenemos la oportunidad de entender la creación, sentirnos a nosotros mismos, y finalmente sentir al Creador, para quien, todos somos opuestos. 

Ningún choque ni desacuerdo es por casualidad, fueron creados especialmente por el Creador para que podamos sentirlo y conocerlo. Por eso la disputa es necesaria. Si no hay disputas, diferencias y sensaciones, no sentimos que existimos. 

La única diferencia entre vivo y muerto, lo que da sensación de vida, está sólo en las disputas. El Creador creó toda la creación opuesta a Él y la sensación de esta oposición, nos da la oportunidad de existir y hacerlo que sea a nuestro favor, dirigiendo el deseo de recibir hacia el otorgamiento. La combinación de esas dos formas opuestas nos permite entender la creación, a nosotros mismos y al Creador. 

Por eso, no hay elección, tenemos siempre que ir de la oscuridad a la luz y cada vez, en cada grado y en cada estado, revelar contradicciones. Exactamente al conectar partes contradictorias, alcanzamos la esencia de la creación y entendemos por qué el Creador nos creó con esas cualidades. 

Por eso, la disputa ahora eleva sus llamas en forma de una guerra. Esta guerra es especial, no es sólo una disputa corporal simple, es mucho más interna en comparación con las guerras previas. Esta es una guerra de un nuevo tipo de ideología, que el Creador quiere inculcar en la humanidad para que podamos sentir y alcanzar las formas de la naturaleza creadas por Él y eventualmente, alcanzarlo a Él. Somos como arcilla en manos del maestro y tenemos nueva mente y sensación. 

“Paz” (Shalom) viene de la palabra “perfección” (Shlemut). El mundo es el nombre del Creador, la conexión entre todas las partes en disputa, que parecería imposible acercar mutuamente, incluso un milímetro. 

Y de pronto vemos que hay un código especial, un método para hacer la paz. Es imposible juntar las partes en conflicto de forma directa, pero en la fuerza superior todo se suma para su existencia conjunta ¡no puede ser de ninguna otra manera! La fuerza superior no podrá revelarse entre nosotros de ninguna otra manera que dentro de la disputa. 

Es necesario llegar a la paz (a la perfección) a partir de la disputa. Una cosa es imposible sin la otra, todo comienza con la confrontación, reconociendo las disputas.

 

Descubre Una raiz, una fuerza para todos



De la lección diaria de Cabalá ,  “Ganar la guerra (contra la inclinación al mal)” 

Paz es equilibrio entre dos fuerzas

Pregunta: ¿Por qué todas las historias bíblicas de la Torá dan tanto énfasis en la guerra? Siempre hay algún conflicto en curso en la Torá

Respuesta: Porque la guerra es un estado natural del mundo, formado por fuerzas opuestas. 

Llevar a esas fuerzas a cierto tipo de equilibrio, a cierto tipo de interacción más o menos correcta, para que podamos beneficiarnos porque son opuestas y al mismo tiempo trabajan juntas para algún propósito único -eso es paz. 

Pregunta: Pero, por otra parte, está escrito que toda la Torá es la ley del amor ¡¿Dónde está el amor ahí? 

Respuesta: La Torá nos explica cómo podemos intentar sostener ambas fuerzas, de manera que funcionen para un solo propósito. Así habrá paz. 

En otras palabras, la Torá es la instrucción para equilibrar esas dos fuerzas de la naturaleza dentro del hombre y dirigirlas correctamente para que haya paz en el mundo. 

“Ejército” en Hebreo “Tzava”, “Tze” (salida) y “Bo” (entrada), es decir salidas alternas del hombre, de estar bajo el control del egoísmo y entradas en él. 

Lo mismo sucede en todos los niveles. Lo único que hacemos es sentir que, una fuerza o la otra influye en nosotros e intentar maniobrar entre ellas.

 

Conoce más  acerca de La Torá es la intrucción para lograr  amor


De Kabtv “Estados espirituales” 

Un pacto hecho para la eternidad

Pregunta: En principio, ¿se manifiestan los cuatro pactos espirituales cuando el hombre alcanza al Creador? ¿antes se puede hacer algunas uniones en el grupo?

Respuesta: En el grupo creamos cualidades tales entre nosotros que nos ayudan a mantenernos unidos y a hacer lo que Baal HaSulam y principalmente Rabash dicen. En sus artículos, Rabash escribe sobre el grupo, sobre la unión y sobre nuestro movimiento hacia la conexión, dentro de la que verdaderamente alcanzamos al Creador.

Comentario: También hacemos una especie de acuerdos en el grupo, por ejemplo, llegar a tiempo a las clases, reunirnos y participar en congresos. Pero todos estos son acuerdos egoístas, que a veces cumplimos y a veces no, en contraste con la unión con el Creador. Finalmente, si ya estás de acuerdo con Él, es para siempre.

Mi respuesta: Debe ser igual en el grupo. Levántense, pero no caigan.

 

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De Kabtv “Estados espirituales”

La imagen del juez ideal

La principal función de un juez, en el periodo de los jueces, era juzgar mis propios atributos: saber cuándo eran buenos y cuándo no lo eran, y en qué exactamente eran buenos o no buenos y así avanzar para corregirme a mí mismo, orar y acudir al Creador para que Él me diera la propiedad de otorgamiento y amor y me elevara por encima de mi naturaleza egoísta. 

La imagen del juez ideal, es esa propiedad en el hombre, donde puede estar absolutamente separado de su egoísmo, dominarse a sí mismo, hasta cierto grado, controlarse y convertirlo en una cualidad más grande de otorgamiento y amor. 

Por lo tanto, antes que nada, el juez tenía que determinar qué es bueno y qué es malo. Y después elevarse por encima de lo que es malo, al nivel de lo bueno. 

Pregunta: ¿Puede esto ser alimentado en el hombre o es heredado? 

Respuesta: Puede ser desarrollado en cualquier persona. 

 

Descubre ¿Quiénes son los jueces?

 

De Kabtv “Estados espirituales”

La guerra entre el Creador y las criaturas

No es necesario preocuparnos por reconciliar una disputa ni por resolver todos los temas en conflicto. No hay que ser como niños, que intentan, sin éxito, acomodar un cubo dentro de un hueco circular, sin darse cuenta que nunca se acomodará uno en el otro. 

No se nos da la disputa, para acabar con ella, como intentamos hacerlo en este mundo. Es imposible y por eso, llegamos a las guerras. Al final, no es posible probar al otro que tienes la razón y conciliarse. Las disputas se nos dan desde arriba y somos incapaces de resolver esa contradicción superior, en cualquiera de las formas, al nivel de nuestro mundo.

Sólo es necesario que entendamos que los conflictos, nos muestran nuestra condición y que estamos equivocados es nuestro enfoque hacia ellos.

 

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El mundo se concluye entre el Creador y las criaturas; es decir, por encima de la disputa, donde el nombre del Creador, el bueno que hace el bien, se revela. Resulta que no estamos en guerra unos con otros, sino con el Creador. Y la paz reina cuando todos reducen la intención egoísta de su gran deseo de recibir y un sólo deseo reina en el mundo —el deseo de otorgar. 

Y toda la bondad y el placer se revela en el mundo. 

 

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De la clase diaria de Cabalá, “Ganando la guerra (contra la inclinación al mal)”.

¿Es difícil lograr la paz?

Se debe entender que todas las disputas surgen en nosotros, no para silenciarlas, sino para fortalecer nuestra unidad, a pesar de todas las diferencias. El conflicto no se resuelve eliminando nuestras diferencias, sino al sobreponernos a ellas. 

Es mucho más fácil que la forma en que intentamos resolver los conflictos en nuestro mundo. Pensamos que es necesario eliminar la contradicción y por consiguiente, queremos derrotar al enemigo y probarle que estamos en lo correcto y él está equivocado; y él, por su parte, intenta probar lo opuesto.

Pero, ¡así, nunca llegaremos a la paz! El método de Cabalá, utiliza exactamente el enfoque opuesto, donde nos damos cuenta de la razón de nuestra disputa y no forzamos al otro a aceptar nuestra opinión. Queremos alcanzar conexión por encima de estas diferencias, de modo que el amor cubre todos los crímenes. 

 

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Los crímenes y disputas seguirán e incrementaremos nuestro amor y unidad cada vez más. Como resultado, el desacuerdo se revelará en medida completa, por encima de él, la unidad total será descubierta y ambos existirán simultáneamente: un deseo más fuerte con una contradicción más grande y la pantalla. Y así, habrá total revelación del Creador. Este es el método de Cabalá. 

¡No funcionará de otra forma! Si queremos detener las guerras, entonces debemos entender que no hay otra solución, sólo el reforzamiento mutuo por encima de los desacuerdos. 

 

Descubre El Superior puede llevarnos a la perfección y a la paz aquí, entre nosotros.

 

De la lección diaria de Cabalá, “Ganando la guerra (contra la inclinación al mal”). 

La guerra es una gran aclaración

La guerra es una gran aclaración organizada desde arriba, en todos los niveles. Pero todos se enfocan en una meta: encontrar la verdad. Es decir, reunir todas las fuerzas en oposición de ambos lados, gradualmente llevarlas más cerca unos de otros, guiarlos hacia una dirección y regresar todo a su fuente, el Creador. El principal personaje en la guerra es el Creador. 

Depende de los cabalistas hasta qué grado la guerra corporal se convertirá en una guerra espiritual de manera que el propósito de la guerra no termine a medio camino en la destrucción del mal, sino que lo lleve hasta el sometimiento de todos los deseos egoístas y los transforme en buenos. 

Ganar la guerra no es que un ego supere en poder al otro, sino en su lugar, significa que cada uno se inclina ante la fuerza superior, la fuerza de amor y otorgamiento mutuo. El final de la guerra no es la reconciliación de dos partes en disputa, sino es unir a todos los habitantes de este mundo, que al final deben  estar dirigidos hacia la adhesión  con el Creador. Esto en realidad será una verdadera victoria. 

 

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De la Lección diaria de Cabalá, “Ganar la guerra (Contra la inclinación al mal)” 

El período de los jueces

Pregunta: Hubo un época especial en la historia del pueblo judío, duró 300 años, fue llamado período de los jueces. En ese tiempo, prácticamente no había reyes ni un ejército regular ¿podemos decir que fué el nivel espiritual especial en que estaba la gente? 

Respuesta: Por supuesto. Todo lo que sucede en nuestro mundo viene de los estados internos, profundos del hombre y de la sociedad. No puedes separar uno del otro. 

Por lo tanto, el estado espiritual de cada uno y de todos juntos, especialmente en esa época, después de abandonar la esclavitud de Egipto, cuando el pueblo se sentía bajo el gobierno del faraón (egoísmo) y no podían escapar a ningún lugar, después de liberarse, es decir, como si cruzaran la frontera desde ellos mismos, desde el egoísmo que los esclavizaba, hacia la libertad, sintieron que estaban en un mundo completamente diferente.

 

Te preguntas: ¿Quiénes son los jueces?

 

Ya no tenían que obedecer sus instrucciones, hábitos e inclinaciones internas, podían liberarse de su naturaleza. Comenzó así el período de los jueces. Es decir el pueblo podía juzgarse a sí mismo, elevarse por encima de sí mismo y sentir en qué estados debían  estar. 

Cada uno podía separarse del egoísmo y objetivamente juzgarse a sí mismo y a otros. Pero, además, había jueces que personificaban la medida de responsabilidad y de entendimiento de en qué estado debía estar el pueblo. 

Pregunta: ¿Los jueces tenían un nivel moral que les permitía gobernar a la nación, incluso sin poder de ejecución? 

Respuesta: El pueblo tenía su propio poder. Estaban a merced de sus fuerzas, pensamientos y decisiones. Eran sus propios jueces. Por lo tanto, este período es llamado, periodo de los jueces. 

 

 

De Kabtv “Estados espirituales

Consejos de Cabalá

Pregunta: ¿Es correcto pedir por la corrección de los amigos cuando sé que primero debo corregirme a mí mismo?

Respuesta: Para pedir por los amigos, no necesitas ninguna corrección personal. Pedir por los amigos ya es tu corrección.

Pregunta: Se dice que todo se obtiene por el poder de la plegaria. ¿Qué significan las palabras “poder de la plegaria”? ¿cómo se expresa este poder?

Respuesta: El poder de la plegaria se expresa por el deseo. Es la fuerza del deseo de corregirnos, de asemejarnos, de unirnos y de elevarnos.

 

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Pregunta: ¿Pedir para ver la grandeza espiritual de mis amigos es la plegaria principal de los amigos?

Respuesta: No es la plegaria principal, pero es una plegaria. La principal es la conexión. Y pides algo auxiliar, personal. Sin embargo, es una buena petición.

Pregunta: ¿Es la petición de la sociedad en beneficio de la sociedad?

Respuesta: La petición del grupo debe ser de tal forma, que elevemos nuestro Hissaron (carencia) común al Creador y le pidamos que nos conecte para que nosotros, desde nuestro deseo y anhelo común, podamos despertarlo para que nos trate como un todo único.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”