Consejo de Cabalá – Amor al prójimo

Pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de entrenarme, de ver a cada amigo y a todo el grupo, por encima de mí ?

Respuesta: Ambos son buenos.

Pregunta: ¿Se considera trabajo incorporarse al grupo?

Respuesta: Sí, crear el Kli, se considera trabajo espiritual.

Pregunta: ¿Qué debo hacer si veo fallas en los amigos y no tengo ninguna reacción ante ellos ni aclaración ni plegaria ni súplica?

Respuesta: Tienes que escribir en todas las paredes, en todas partes a tu alrededor, que lo más importante en tu vida es llegar a respetar al grupo y sentirte pequeño, prematuro y subdesarrollado junto a ellos. Será tu estado más correcto.

 

Quieres saber ¿Qué nos aporta el amar al prójimo?

 

Pregunta: Para ver que estamos verdaderamente conectados, ¿debemos preguntarnos si estamos dispuestos a poner nuestro corazón en manos de los amigos?

Respuesta: Sí, si alcanzamos ese estado, por supuesto, ya es la corrección más alta.

Pregunta: ¿Es cada anulación ante los amigos equivalente a nuestro ascenso gradual hacia el Creador?

Respuesta: Sí.

Pregunta: ¿Cómo, anulándonos ante el otro, podemos volvernos integrales para que el Creador nos conecte en un solo deseo?

Respuesta: Eso es exactamente lo que tenemos que hacer—unirnos de manera que todos estemos conectados desde cero hasta el infinito, independientemente de cualquier condición externa.

Pregunta: Si el Creador está revestido de mi intención de otorgarle a Él y a todos, pero esta aún no es la intención común del grupo, sólo personal, ¿obtendré la sensación de luz antes que los demás? ¿cómo actúo para no dañarme a mí mismo y al grupo?

Respuesta: Compártelo con todos. Así, definitivamente obtendrás la condición óptima para ti y para todos en el grupo.

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos 

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